WWW.LIT.I-DOCX.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - различные публикации
 

Pages:     | 1 || 3 |

«Приятного чтения! Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник ПРЕДИСЛОВИЕ. С момента возникновения христианства, христиане ...»

-- [ Страница 2 ] --

Это в основном произошло не в Англии, а в Северной Америке благодаря эмиграции .

Анабаптисты - самое евангелизаторское движение Реформации Никто из христиан эпохи Реформации не занимался евангелизацией так преданно и активно, как анабаптисты. Великое Поручение (Мф.28 и его параллели Мк.1б и Лк.24) стало центром их богословской доктрины, особенно в понимании роли церкви, а также уклада жизни. Более того, в отличие от большинства своих современников, они были убеждены, что повеленш Господа евангелизировать мир, относится ко всем христианам. С большой убежденностью и смелостью миряне-анабаптисты, наряду со своими лидерами провозглашали Евангелие окружающим, и распространяли Благую весть во время миссионерских поездок .

Их боялись и ненавидели по существу все правительства и официальные церкви .

Причины этого мы рассмотрим ниже. В результате они часто подвергались гонениям, влекшим за собой тюремное заключение, пытки и смерть. Тем не менее, в течение десятилетия они сохраняли свой агрессивный миссионерский стиль, несмотря на мученичество сотен из них. После того, как большинство их лидеров были убиты, фанатики вовлекли некоторых из них в революцию в городе Мюнстер в 1535 г. Она была с большой жестокостью подавлена властью, и впоследствии не евангелизация, а выживание стало приоритетом анабаптистов. Однако, их евангелическое усердие впечатляло .

Кто такие были анабаптисты? Название (которое означает "перекрещенцы") связано с проблемой, возникшей, когда они стали выделяться из протестантизма как отдельное движение. Они утверждали, что крещение младенцев не соответствует Писанию, и более того, что крещение не является каналом Божией спасающей благодати. Они считали, что крещение является действием, посредством которого христианин исповедует свою веру и вступает в общину богоизбранного народа. Поэтому, детское крещение недействительно, и обращенных следует перекрещивать .

Анабаптисты не составляли большого однородного движения, это были разнообразные, небольшие, слабо связанные между собой движения, имевшие некоторыми важные общие черты. Они впервые появились в Цюрихе в середине 1520-х годов, а затем и в центральной и южной Германии, Моравии и Нидерландах. Хотя эти группы встречались в разных регионах, они никогда не были многочисленны. Несмотря на свое неустанное и смелое свидетельство, у них вероятно, было не более 300 обращенных в год, или около 30.000 за первое столетие своего существования. Непрекращающиеся репрессии со стороны, как католических, так и протестантских правительств замедлили рост и даже уничтожили это движение во многих местах. Только там, где была определенная степень религиозной терпимости или условия для религиозного недовольства, они добивались значительных и долговременных результатов .

Для анабаптистов был характерен ряд основополагающих доктрин в значительной Страница 45 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org степени противопоставлявших их обществу. Они были настроены крайне критически по отношению и к церкви, и к государству, что, казалось, делало их опасными для всего общества. Наряду с позитивной мотивацией, основанной на Великом Поручении, их глубокий пессимизм по отношению к официальной религии и правительству, помогает понять их невероятное усердие в евангелизации. Некоторые из их основных убеждений, которые казались столь радикальными и угрожающими в XVI в., стали общепринятыми и даже нормативными в XX в .

Отделение церкви от государства было одной из этих ключевых спорных доктрин .





Со времен императора Константина, правительства в большой части христианского мира играли важную роль в делах церкви. Их участие было обширным: от защиты, поддержки до доминирующей роли в принятии решений. Это соответствовало традиционным взглядам и практике большинства европейских народов, которые обращались к своим земным правителям за руководством в религиозных делах. Теоретически, ведущие реформаторы был сторонниками автономии церкви, но на практике по причинам целесообразности, они соглашались с системой государственной церкви. Когда города и территории становились протестантскими, это происходило с одобрения правительства, по решению правительства. В некоторых случаях, например, в Шотландии и Нидерландах это одобрение исходило от правительства, пришедшего к власти в ходе революции. В любом случае, по существу во всей Западной Европе, будь то протестантской или католической, церковь в значительной степени была под контролем правительства, и в сущности являлась правительственным учреждением .

По утверждению анабаптистов, это было грубым искажением. Это заставляло церковь проституировать, смертельно компрометируя уникальную роль Христа в руководстве церковью. Соглашаясь с контролем со стороны правительства, официальные церкви, будь то протестантские или католические, отступали от веры, и в сущности, больше не являлись церковью. Из этого неизбежно следовал вывод, что только те, кто отделился от этих ложных, управляемых государством церквей и последовал за Христом как своим единственным Господом и Главой, были истинной церковью, то есть, сами анабаптисты. Таким утверждением анабаптисты оскорбляли и возмущали своих братьев-христин. На основании своих убеждений они считали своим долгом евангелизировать и обратить в свою веру всех окружающих. Все другие были обмануты и прокляты .

Однако, делая так, они нарушали имперские законы против пропаганды недозволенных религий и незаконной религиозной деятельности. Древние законы, считавшие ересь тягчайшим преступлением и осуждавшие перекрещивание, стали снова кое-где применяться по отношению к ним .

Основанием для их возражений против правительственного контроля над церквями была их концепция церкви. Для анабаптистов церковь была добровольным собранием искренних и дисциплинированныз христиан. Человек не мог стать членом церкви только посредством осознанного и свободного личного выбора, а именно, приняв благодать во Христе и дав твердый обет вести святую жизнь. Человек мог стать христианином и членом церкви благодаря появлению на свет в христианском обществе или через обряд крещения младенцев по решению родителей и государства. Человек становился христианином только приняв ответственное решение. Более того, человек оставался христианином и членом церкви только если сохранял преданность этому выбору. Люди, поведение которых противоречило их исповеданию, кто через грех или духовное пренебрежение проявлял безразличие или презрение к Христу, должны быть обличены, и если не покаются, исключены из христианского общения. Официальным церквям, которым мешали правительственные ограничения или собственное пренебрежение не удавалось поддерживать чистоту своих рядов за счет дисциплины. Анабаптисты применяли ее с большой серьезностью и даже суровостью .

Следствием вышеприведенных доктрин является принцип религиозной свободы, которому анабаптисты уделяли больше внимания, чем другие их современники .

Здесь также основные реформаторы были в принципе согласны, но возражали против крайностей, до которых анабаптисты доводили это понятие. Если в действительные отношения со Христом и церковью можно вступить лишь в результате свободного выбора, отсюда следует, что люди должны обладать свободой, чтобы сделать этот выбор или отказаться от него. Правительство не должно предписывать, во что следует верить гражданам, как вести себя в религиозных вопросах, а также не должно запрещать свободное выражение религиозных взглядов. Каждый аспект религии должен оставаться делом индивидуального выбора .

Неизбежным результатом этого принципа должен был быть религиозный плюрализм. Вместо одного набора религиозных учреждений и учений в каждом городе или территории появилось бы множество, высказывавших противоречивые утверждения и конкурировавших друг с другом. Для большинства людей XVI в., Страница 46 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org особенно руководителей церкви и государства, это казалось опасной путаницей и разделением общества. На это смотрели как на религиозную анархию, которая, если к ней относиться терпимо, может взрастить политическую анархию. В течение тысячи лет Европа была однородна^ религиозном отношении .

Перспектива религиозной свободы и плюрализма была пугающей для большинства людей. Это также помогает объяснить насильственные меры против анабаптизма .

Их считали анархистами. Впоследствии, их убеждение о религиозной свободе получило широкое признание. Однако, в XVI в. оно казалось опасно радикальным .

Католическое обновление и миссии Еще до появления протестантизма - движения, начатого Лютером, определенные силы внутри римской церкви начали предпринимать серьезные и эффективные попытки обновления этой организации. В отличие от своих коллег протестантов, эти реформаторы не оспаривали традиционные учение и ритуалы церкви. В большей степени они сосредоточивали усилия на исправлении нравственных и административных ошибок, а также на духовном оживлении священства и прихожан. Католическая реформа началась в Испании и прошла в большей части Южной Европы. Это было действенным и убедительным доказательством того, что римская церковь способна на реформирование изнутри. К третьей четверти XVI века в результате этого движения римская церковь в значительной степени восстановила свою целостность и уверенность в своих силах и смогла сдержать и даже отбить наступление протестантизма. С решительностью и евангелистическим рвением римские миссионеры, учителя и правители объединили усилия с тем, чтобы вернуть и обратить в католичество многих отдельных людей, общины и население целых регионов .

Одновременно с ростом и распространением этого движения обновления воплощалась обширная программа всемирной миссионерской деятельности .

Колониальную экспансию католических стран на Востоке и в Америке иногда сопровождали, а в ряде случаев и предваряли монахи-миссионеры, финансировавшиеся правительством. К концу XVI века на востоке было множество католических миссионерских церквей, а в новом мире значительные территории были номинально христианизированы .

Испанская модель Испания являлась хотя и не единственным, но основным источником католического обновления и миссионерской деятельности. Инициатива шла от монархии - набожной королевы Изабеллы (1474-1505) и ее менее набожного, но поддерживавшего идею, мужа, короля Фердинанда (1479-1516). Руководство осуществлял Гонзалес (или Франциско) Хименес де Сиснерос (1436-1517), монах несгибаемого аскетического упорства, являвшийся неоспоримым лидером. Он стал духовником и советником королевы и архиепископом Толедо, что являлось самой высокой религиозной должностью в Испании. Вместе они задумали и провели значительную реорганизацию испанской церкви .

Основной акцент их реформаторских усилий был сделан на монашестве и духовенстве. Обе категории были весьма коррумпированы. Аморальность, жадность и пренебрежение своими обязанностями со стороны духовных лидеров были источником разочарования деятельностью церкви и снижения ее роли среди испанских католиков. Пытаясь изменить ситуацию, Хименес, при поддержке Изабеллы полагался на совместное воздействие дисциплинарных мер и образования. Религиозные общины сталкивались с альтернативой: исправиться или быть закрытыми. Священники и епископы могди сохранить за собой свои посты, выполняя свое служение или же снимались со своих постов. За нарушение христианских и клерикальных нравственных норм карали быстро и строго. В результате подобных суровых наказаний ряды священников и монахов поредели. Однако это также способствовало заметному улучшению морального состояния и поведения со стороны тех, кто остался служить церкви. Хименес также значительно улучшил обучение клириков. Во вновь образованном университете Алькалы он ввел курс, рассчитанный на будущих священнослужителей. В рамках этого курса изучалось Священное Писание на языках оригинала, а также богословская доктрина Фомы Аквинского. Результаты оказались впечатляющими. Обретя дисциплинированных и хорошо обученных руководителей, испанская церковь стала более действенной и сильной .

Необходимо особенно отметить два парадоксальных свойства реформированной католической церкви Испании. Первое - ограничение папской власти .

Убедившись в стремлении вмешиваться в чужие дела и некомпетентности папской власти, испанские монархи настояли на сохранении контроля в вопросе назначения высших церковных иерархов. Нередко тех, кого назначал папа, отбирали на те или иные должности не из-за высоких духовных и нравственных качеств. Наряду с этим реформированное испанское католичество было полностью привержено традиционному учению. Духовное и богословское верховенство папы сохранилось. Возможность же вмешательства в административные дела уменьшилась .

Страница 47 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Обновление произошло и на более низком уровне. Более хорошо подготовленные приходские священники с большей эффективностью занимались проповедованием и обучением. Вдобавок Тереза Авильская (1515-80) и ее более молодой помощник Иоанн (1542-91) способствовали развитию мистической набожности. С этим связывалось состояние медитативного самоотречения - возвышения души в молчаливом размышлении для слияния с божественной любовью в состоянии экстаза. Тереза и Иоанн ездили по стране, организовывая новые общины Ордена Кармелитов и способствуя духовному обновлению уже существовавших. Хотя объектом их деятельности являлось монашество, влияние распространялось и на обычных прихожан. Мистицизм способствовал появлению многочисленной богословской литературы. Кроме того, многие монахи и священники, которых привлекало это движение, своими проповедями распространяли эти идеи среди своих слушателей. Хотя испанский мистицизм уделял определенное внимание искупительной любви Господней во Христе, однако, в нем (мистицизме) делался акцент на человеческие усилия в углублении отношений с Господом. В мистицизме также подчеркивалось значение субъективного опыта в ущерб объективной деятельности Бога, дающего искупление грехов и откровение. Тем не менее для многих людей мистицизм стал источником горячего, страстного служения Господу и привел к духовному и нравственному обновлению .

Пособники реформ католической церкви и антипротестантизма Стремление к реформе внутри римско-католической церкви также возникло и за пределами Испании. Отчасти это было ответной реакцией на происшедшее в Испании. Были случаи и самостоятельного стремления к реформе. Особенно важными были события в Италии, где верховные власти римско-католической церкви, папа римский и совет, в конечном итоге сами занялись реформами .

Поддерживаемая активным и агрессивно действовавшим новым орденом и вооруженная устрашающим орудием репрессий церковь смогла навести порядок в своем доме, занять четкую и ясную позицию в вопросах, оспаривавшихся протестантами и, соединяя наказание с убеждением, вернула в свое лоно многих из тех, кто покинул католичество .

Около 1517 г., когда лютеранство находилось в зачаточном состоянии, в Риме была организована группа евангельских христиан. Это была неформальная община, названная "Оратория божественной любви", члены которой (несколько десятков обеспокоенных интеллектуалов, как священников, так и рядовых прихожан) собирались для совместной молитвы и деятельности, направленной на проведение реформ. Аналогичные группы возникли по всей Италии. Среди обсуждавшихся важных вопросов было изучение Нового Завета в переводе и даже рассмотрение доктрины спасения верой. Некоторые из принимавших участие были склонны к корректировке доктрины и сближения с протестантами, а также к реформе в сфере нравственности и административной реформе. Другие были против любого компромисса в сфере традиционного католического учения, соглашаясь на остальное (нравственнную реформу и реформу административной деятельности). Вторая группа возобладала и в конечном итоге повлияла на характер реформ католической церкви, выбрав одного из своих членов в папы .

Иезуиты Среди тех сил, что способствовали обновлению и распространению католичества наиболее заметным было Общество Иисуса (Иезуиты). Основанный испанцем Игнатием Лойолой (1491-1556) в 1540 г. этот религиозный орден стал серьезным пособником реформ, а также оказал серьезное сопротивление протестантизму. Основополагающим в ордене иезуитов было духовное обновление каждого из членов ордена через использование книги "Духовные упражнения" .

написанной Лойолой. В течение месяца обучавшиеся осмысливали и размышляли о понятиях греха, искупления грехов и послушания. Первоначально целью ордена являлось распространение веры, но в 1550 г. возникла и стала основной защита веры, борьба с протестантизмом. Влияние и количественный состав ордена быстро росли .

Иезуиты добивались своих целей в основном благодаря обучению. Они организовали хорошие школы для детей и молодежи. Поначалу они ориентировались на бедных. Однако обнаружив насколько хорошо организовано обучение у иезуитов, аристократия и королевские семьи регионов Южной Европы во все возрастающих количествах начали посылать в эти школы своих детей .

Далее иезуиты обратили внимание на сферу высшего образования для обучения людей из правящих классов. Увлекательные и эффективные педагогические методы в соединении с искренней верностью традиционному католическому учению привели к появлению нового поколения крайне преданных католичеству правителей в Южной и Центральной Европе. Многие выбрали духовников и советников из числа иезуитов. Естественно, что эти правители были огорчены массовым переходом в протестантство населения некоторых из подвластных им территорий. Ободряемые своими наставниками-иезуитами, правители воспользовались властью и атрибутами своего положения, чтобы вернуть своих подданных в лоно римско-католической церкви. Это, в конечном итоге, привело Страница 48 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org к разрушительной 30-летней войне (1618-1648), во время которой протестантские и католические государства жестоко сражались из-за насильственной реставрации римского католичества. Интеллектуальное воздействие системы образования иезуитов было таким же сильным, как и его политическое воздействие. Качественное образование, проводившееся блестящими и хорошо подготовленными педагогами, поддерживаемое традиционным католическим богословием, значительно усилило авторитет римско-католической церкви среди интеллектуалов .

Папы-реформаторы и Собор Даже заметная поддержка со стороны интеллектуалов и правителей не смогла бы привести к значительному притоку верующих в лоно римско-католической церкви в Центральной Европе, если бы сама церковь не изменилась в лучшую сторону .

Это улучшение произошло в XVI веке, первоначально под руководством набожных правителей-католиков, а в конечном итоге при поддержке и руководстве папы и Собора. Например, папа Павел Ш (1534-49) собрал собор выдающихся церковных деятелей для выявления состояния церкви и подготовки рекомендаций .

Собранные данные формально подтвердили то, что было уже ясно - имели место упадок монашества, превышение власти епископами, недостаточно хорошее обучение священнослужителей и прихожан, сексуальные проступки, получение тех или иных постов в церкви за деньги. В заключительном документе осуждались эти нарушения и следовал призыв быстро и решительно их исправить. Однако этот документ попал в руки протестантов, что привело к замешательству руководства римско-католической церковью, и рекомендациями этого документа не воспользовались. Настойчивые и последовательные действия по проведению реформы католической церкви были предприняты в результате Тридентского Собора, который собирался периодически в течение 1545-1563 гг .

Цель собора состояла в противодействии критике богословской доктрины со стороны протестантов и разложению, таившемуся в недрах римско-католической церкви. Многие десятилетия протестанты и католики настаивали на созыве общего собора в надежде на разрешение различий между католицизмом и протестантизмом, а также на исправление нарушений внутри самой римско-католической церкви .

Принятый в Триденте жесткий курс по отношению к основным протестантским учениям и ритуалам сделал невозможным объединение. Достаточно бескомпромиссно в Триденте были подтверждены традиционные позиции римско-католической церкви, а основные концепции протестантов подверглись осуждению: оправдание одной верой и единый авторитет Писания. С другой стороны, заняв традиционную позицию, собор смог обеспечить активно действовавшее авторитарное руководство, необходимое для экспансии и консервативных действий .

В Трвденте также была отмечена необходимость серьезных перемен в церкви .

Епископы получили право контроля и принятия дисциплинарных мер и использовали на деле это право. От епископов требовалась организация хорошего семинарского образования для будущих священнослужителей, которое не только бы обеспечивало хорошую теологическую подготовку, но также духовное и нравственное развитие. В Триденте признали, что Реформация в значительной степени, была реакцией на кризис пасторского служения. В результате принятых собором решений в католических приходах стало увеличиваться число хорошо обученных, набожных священников. Однако, успех католической церкви в этой области, так же как и церкви протестантской, был ограниченным. Многие епископы медлили с выполнением этих рекомендаций или в силу отсутствия интереса или из-за отсутствия средств. В таких странах, как Франция и Испания мирские правители назначали епископов и их преданность реформам была непостоянной. В результате Тридентского собора Италия и южная Германия оказались регионами наиболее реформированными .

Инквизиция Инквизиция явилась институтом, использовавшим устрашение и пытки для вьывления и уничтожения ереси. Она (инквизиция) возникла в ХШ веке и была главным образом направлена против катаров (движения, подобного движению гностиков), которым удалось увлечь за собой большое число католиков .

Инквизиция снова возникла в Испании в коне XV века для решения проблемы новообращенных христиан из числа иудеев и мусульман, которые, как предполагалось, тайно отправляли свои религиозные обряды. В XVI веке в Испании и особенно в Италии протестанты стали объектом нападок инквизиции и были большей частью уничтожены .

Церковь и государство сотрудничали в выполнении миссии инквизиции .

Инквизитор являлся священнослужителем, получившим богословское образование

- обычно доминиканцем. Ему помогали представители исполнительной власти .

Путем тщательного допроса инквизитор старался выявить ересь среди тех, кто обвинялся в тайном следовании ереси. На свое усмотрение он имел право пользоваться пытками для получения признаний у обвиняемых или же для того, Страница 49 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org чтобы добиться отречения от ереси. Однако, показания, данные под пытками необходимо было подтвердить без пыток. И те, кто отказывался от показаний мог быть снова подвергнут пыткам. Если инквизитор полагал, что обвиняемый виновен, шансы последнего оправдаться были весьма незначительны. Если подозреваемый под пытками признавался, а затем отрекался от ереси, он мог быть заключен в тюрьму и потерять то, чем владел, а также мог быть поражен в правах из-за того, что не признался и не отказался от ереси добровольно на более ранних стадиях процесса, когда это не повлекло бы наказания или же наказание было бы незначительным. С другой стороны, если обвиняемый не признавался, инквизитор имел право задержать такого человека на неопределенное время и многократно подвергать пыткам, чтобы добиться желаемого признания в ереси. Инквизиторы не должны были убивать подозреваемых, хотя это на деле происходило. Цель состояла в запугивании людей, чтобы заставить их признаться в ошибочной точке зрения и отказаться от нее. Признававшиеся в ереси, но отказывавшиеся отречься, шли на костер .

\ Как же логически обосновывали происходившее искренние христиане, (каковыми являлись многие инквизиторы) пользовавшиеся этим страшным орудием власти?

Необходимо отметить, что в течение тысячи лет навязанное религиозное единообразие при разнообразии форм было принято среди европейских христиан .

Не было заметных противоречий, связанных с идеалами свободы личности и религии, которые широко распространились в последующие века .

Вдобавок ересь считалась страшным преступлением против Бога и людей (Бога - потому, что она искажала Его святую истину, против людей - потому, что поражала душу настолько, что приводила к вечному осуждению). Человек, обвинявшийся в искажении декретов земного монарха мог быть подвергнут допросам и наказан со всей суровостью. Человек, отравивший колодец в деревне, что приводило к болезни и смерти других людей, преследовался и наказывался беспощадно .

Считалось намного более важным выявить и наказать тех, кто искажал истину Господню и таким образом приводил к вечному страданию и смерти невинных людей. Даже само благосостояние еретиков, казалось, требовало этих суровых мер. Так же, как врач вынужден причинять боль, удаляя опухоль, или вправлять сломанную кость, так и инквизитор причинял боль, пытаясь спасти подозреваемого от страшных последствий ереси .

В третьей четверти XVI века римско-католическая церковь оправилась от травмы, вызванной восстанием протестантов, восстановила свою цельность и уверенность в свои силах и даже компенсировала некоторые из своих потерь .

Обновлению римско-католической церкви способствовал ряд факторов. Некоторые ревностные правители-католики (наиболее заметными были испанцы)1 предприняли ряд шагов к исправлению нравственных и административных нарушений в церкви. На общечеловеческом уровне духовность многих оживили различные виды движений мистической религиозности. Общество Иисуса было действенной и хорошо обученной организацией, подготовившей новое поколение крайне преданных, нацеленных на реформы католиков, особенно среди представителей правящего класса. Тридентский собор прояснил многие спорные вопросы в области богословской доктрины католиков и принял меры по улучшению деятельности самой церкви, в особенности пасторского служения. В Италии и Испании инквизиция эффективно боролась и уничтожала все, что указывало на отклонение от принятых католиками учения и ритуалов. На всех уровнях римско-католическая церковь демонстрировала очищение и крепость, не прибегая к доктринальной реформе, которую протестанты считали крайне важной. Благая Весть о спасительной благодати Господней через веру в Христа все еще была затуманена представлениями о необходимости личных деяний для достижения праведности .

Позиция автора данного исследования такова, что важность католической реформации - в активной евангелизации. До тех пор, пока церковь деградировала, погрязнув в разложении и мирских искушениях, не было стимула развивать или защищать ее. Однако, когда она смогла реабилитировать себя, когда ею снова стали руководить искренние и ответственные лидеры, люди начали с уважением относиться к своей церкви и ее учению. Кроме того крайне преданные отдельные христиане и группы христиан в рамках самой римско-католической церкви предпринимали активные попытки по возвращению в римское католичество тех, кто из католичества ушел. порой через умную аргументацию и свидетельства, а в иных случаях, используя политическое и даже физическое давление. Тенденция католиков делиться своей верой, защищать и развивать свою церковь явилась прямым следствием обновления церкви в XVI веке .

Методы глобальной экспансии Еще более замечательным событием была весьма успешная международная миссионерская деятельность обновленной католической церкви. Мы рассмотрим несколько наиболее важных методов, с помощью которых римские католики того Страница 50 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org времени старались обращать в католичество людей в разных частях мира .

Патронаж Католические монархии Испании и Португалии осуществляли в это время руководство международной миссионерской деятельностью через систему патронажа (покровительства). В конце XV века обе страны находились в конфликте по поводу покорения и колонизации различных частей мира. Этот конфликт был вынесен на суд папы Александра VI (1492-1503). Тот решил, что Португалия будет пользоваться исключительным правом освоения восточного полушария, а Испания - западного. В связи с ошибкой в расчетах, а также из-за предыдущих соглашений, в восточное полушарие были включены Бразилия и западная часть Филиппин. Эти права были дарованы при условии, что христианскую веру будут распространять повсюду, где будет распространяться влияние этих стран. Эти условия были соблюдены .

Монахи-миссионеры (самыми многочисленными были доминиканцы, францисканцы, а позднее августинцы и иезуиты) - сопровождали отряды европейской экспансии и старались обратить местных жителей в веру. Обычно миссионеры ограничивались в своей деятельности территориями, которые уже контролировались государством, осуществлявшим колонизацию, но были и такие, которые с целью евангелизации отправлялись и в другие регионы. Характерной чертой этой системы покровительства (патронажа) было то, что за обращение язычников отвечало государство, а не церковь. С одобрения папы представители королевской власти для выполнения этой задачи набирали работников и оплачивали их труд и, в значительной степени, решали как, когда и где эта задача будет выполняться .

Есть причины полагать, что эти европейцы были искренне заинтересованы в христианизации местного населения на захваченных территориях. Португальский мореплаватель принц Генрих, инициатор колониальной экспансии своей страны, был искренне набожным человеком. Буквально все испанцы и португальцы, отправлявшиеся для завоеваний и торговли, утверждали, что делали это с целью миссионерской деятельности. Однако, в большинстве случаев завоевание являлось основной причиной. Христианизация была частью процесса завоевания и распространения цивилизации и обычно процесс христианизации старались не смешивать с вопросом эксплуатации новообращенных, особенно на обоих американских континентах. Под руководством испанских хозяев побежденных заставляли добывать драгоценные металлы и выращивать сельскохозяйственные культуры для экспорта в Европу .

Несправедливость, жестокость, отсутствие заботы о здоровье и безопасности работников были обычными характеристиками многих испанских правителей, экомендерос. Да и в других областях личный пример многих европейцев противоречил постулатам веры, которую они пытались распространять. Сексуальная аморальность, жадность и духовное безразличие были характерны для большинства, что лишь приводило к путанице и цинизму среди местного населения, сравнивавшего подобное поведение с христианскими идеалами .

Позитивным в этой ситуации было поведение Бартоломе де Лас Касаса (1474-1566), наиболее известного из доминиканских миссионеров, который осудил жестокое обращение с покоренными народами. Он не только критиковал нарушителей и принимал дисциплинарные меры внутри самой церкви, но добился того, что испанский монарх издал декреты, запрещавшие жестокое обращение с местным населением. К сожалению, эти декреты часто не выполнялись .

В основном система патронажа оказалась наиболее успешной на территориях, подвластных испанцам, но португальцы столкнулись при ее воплощении со многими проблемами. Обновление католичества оказало гораздо более сильное воздействие на испанцев. У них вдобавок было больше ресурсов для удержания и осуществления контроля над захваченными территориями. Хотя христианизация, проводившаяся испанцами на обоих американских континентах и на Филиппинах была поверхностной, синкретистской и пассивной, тем не менее в течение этого периода не прекращались серьезные усилия изменить ее в лучшую сторону. Испанская монархия посылала сотни способных и преданных делу миссионеров в подвластные ей земли. К сожалению, встречались и другие миссионеры, для которых были характерны скверное поведение и безынициативность. Несмотря на ограниченность результатов, усилия миссионеров были в основном положительными .

Португалия же, с другой стороны, находилась в состоянии спада большую часть указанного периода, так и не испытав духовного обновления, глубоко затронувшего христианство Испании. В период осуществления патронажа португальцами на Цейлоне, наблюдалось массовое обращение в католичество, а Франциск Ксавьер (1506-52) выполнял значительную и многообещающую работу в Индии и в Юго-Восточной Азии. В Бразилии в течение некоторого времени упорно и эффективно работали иезуиты. Однако в большинстве своем португальские миссии были слабыми и даже контрпродуктивными. Португальские колониальные власти, в особенности на Востоке, очень ревниво относились к Страница 51 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org руководству миссионерскими центрами. Они пытались оказывать воздействие даже на тех миссионеров, которые работали на неподвластных им территориях и, после XVI века постоянно конфликтовали с Римом из-за этого. Вдобавок, в большинстве регионов Востока по мере ослабления влияния португальцев, их заменили голландцы, превратившие миссии римско-католической церкви в миссии реформатского протестантизма там, где это было возможно" Принуждение Как и в эпоху Средневековья, и испанцы, и португальцы (особенно испанцы) часто полагались на грубую силу, обращая язычников в веру. В португальской Индии королевскими декретами был запрещен индуизм. Идолы и капища уничтожались. Местное население. особенно религиозные лидеры, обязаны были пройти христианское обучение. Хотя это и не являлось обязательным, крайне желательным было крещение и участие в католическом поклонении. В цивилизованных частях испанской Америки, введение христианства было вполне однозначным. Захватив империи ацтеков в Мексике и инков в Перу, испанцы разрушали идолов и храмы и вводили крещение. Недвусмысленными угрозами индейцев заставляли принимать религию завоевателей. Большинство с готовностью соглашалось. По традиции народ подчинялся религиозным указаниям своих правителей, и, очевидно, старые религиозные верования, шли на спад .

Массовые обращения в христианство происходили во многих регионах, часто при минимальном предварительном обучении или даже при его полном отсутствии .

Миссионеры двигались из крупных городов в близлежащие поселки и деревни .

Первоначально большинство миссионеров пользовалось услугами переводчиков, но вскоре стала очевидной необходимость изучать местные языки и традиции .

Новой религии оказывалось незначительное сопротивление .

Однако, нельзя сказать, что ее принимали с большой охотой и убежденностью .

В связи с тем, что подготовка была минимальной, а пасторское руководство незначительным, христианство часто сосуществовало во взаимодействии с остатками местных традиционных религий. По мере проведения работы, возникала и соответствующая инфраструктура поддержки. Возникали новые епархии и назначались епископы для служения в сотнях новых приходов .

Несмотря на постоянный приток миссионеров-европейцев, священнослужителей для новых приходов все время не хватало и качество служения многих священников оставляло желать много лучшего. В течение этого периода не появилось ни одного епископа и было мало священников из числа местного населения. Кроме того, новообращенное население принимало мало участия или же совсем участия не принимало в евангелизации. В евангелизационной деятельности участвовали только европейские миссионеры .

Редуксьоны Совершенно иной миссионерский подход применялся среди более примитивных племен в труднодоступных районах. В таких случаях обращение в веру намеренно отделялось от завоевания. После печальных результатов в Вест-Индии, где целые племена были уничтожены в результате завоеваний конкистадоров, миссионеры, поддержанные законодательными актами, решили защитить примитивные племена от подобной печальной участи. Когда испанские войска высаживались на материке, миссионеры использовали методы, защищавшие местное население, приводившие его в католичество и позволявшие населению вписаться в структуру испанской колониальной жизни. Образованный в результате этих усилий институт назывался редуксьон, миссионерская община, нацеленная не на увеличение богатств испанцев, но на сохранение благосостояния индейцев .

Группа из двух-трех монахов-миссионеров в сопровождении небольшой охраны, а зачастую и с несколькими обращенными в христианство индейцами появлялась в новом регионе и организовывала миссионерский центр. При помощи подарков и распределения продуктов питания они привлекали местное население и побуждали его селиться поблизости. Индейцев учили выращивать сельскохозяйственные культуры, обучали различным ремеслам, а также вовлекали в христианское обучение. Целью являлось создание более или менее самодостаточной общины под руководством миссионеров, в которой индейцы ознакомились бы с совершенно новым образом жизни и с новой религией. Другим испанцам не позволяли вмешиваться в жизнь общины, опасаясь их разлагающего влияния, а также эксплуатации ими индейцев. В основном индейцы довольно охотно соглашались с редуксьоном. Однако наблюдалось сопротивление некоторым религиозным ритуалам, например, запоминанию молитвы и катехизиса, а также исповеди .

В основном редуксьон привлекал индейцев обеспечением еды, одежды, убежища и защиты (от других индейцев, враждебных местному населению, а также от жадных испанцев) в обмен на труд и согласие подчиняться миссионерам .

Система, несомненно, являлась патерналистской и шовинистической. В ней было мало уважения к культурному наследию индейцев. Как только население данной миссионерской общины считалось достаточно цивилизованным и Страница 52 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org христианизированным, его включали в состав испанской колониальной церкви и общества. Система редуксьон была весьма эффективной в Мексике, Центральной и Южной Америке и в юго-западных регионах современных Соединенных Штатов. В остальных регионах Северной Америки и на Филиппинах успех был крайне незначительным .

Экспансия испанцев на Филиппинах в последней четверти XVI века резко отличалась от более ранней экспансии на обоих американских континентах .

Здесь миссионерская деятельность предшествовала колонизации и извлечению коммерческой прибыли. В Мексике была сформирована экспедиция под руководством Легаспи. Ею руководили люди, имевшие практический опыт колонизации. Однако был принят ряд мер с целью избежать v, злоупотреблений и перегибов, характерных для колонизации Америки. На Филиппинах почти не применялась грубая сила, а права местного населения защищал закон. Все испанцы должны были демонстрировать уважение и любовь к Христу и привлекать местное население в Его церковь. Запрещалась вражда между миссионерскими орденами. От миссионеров требовалось знание местных языков. Несмотря на нехватку миссионеров, к концу века были обращены в веру сотни тысяч человек местного населения. Создававшиеся церковные структуры и программы обучения способствовали воспитанию и удержанию в лоне церкви новообращенных и их потомства. Христианство распространилось на Филиппинах больше, чем где-либо на Востоке. Отчасти это было связано с примитивностью местной религии и культуры на фоне противоречивой политической ситуации - что в целом не приводило к серьезному противодействию более высокоразвитой культуре и религии колонизаторов. С другой стороны, видимо, стоит отдать должное более человеческому, даже более духовному подходу нового поколения испанских колонизаторов .

Христианизация через местных правителей Португальские миссионеры в ряде случаев находили подход к местному населению, обращая в веру или получая поддержку у местных правителей. В конце XV века один из местных вождей Конго принял крещение. Хотя он позднее отошел от христианства, его сын и наследник, Альфонсо, стал ревностным христианином. Под его влиянием многие из его подчиненных крестились и его сын. Генри в 1518 г. стал епископом, первым представителем чернокожего населения, назначенным на этот пост. И другие представители чернокожего населения становились священнослужителями. Однако, эксперимент с местной христианский церковью оказался безуспешным. Многие жители Конго были лишь номинально христианизированы, другие уходили из христианства в результате отсутствия пасторского служения. Вдобавок, христианский монарх участвовал в торговле рабами с португальцами. Несмотря на усилия новых групп миссионеров по оживлению церкви, церковь в этом регионе практически исчезла в конце XVII века .

На Цейлоне в XVI веке аналогичным образом происходили массовые обращения в веру после того, как несколько правителей и часть придворной аристократии приняли крещение. Хотя мотивация многих носила явно политический характер (поиск поддержки и других выгод у португальцев), активная деятельность францисканцев и иезуитов привела к значительному и стабильному росту. К середине XVII века. когда португальцев сменили голландцы, некоторые районы Цейлона были уже в основном католическими .

Возникновение и быстрое распространение христианства в Японии были также связаны с поддержкой со стороны правителей. Когда в 1549 г. великий миссионер-иезуит Франциск Ксавьер (1506-52) приехал со своим переводчиком в Японию, он сначала добился аудиенции у местного властителя-феодала и способствовал обращению в христианство членов его семьи. В других регионах католические миссионеры также пользовались этим преимуществом. Два фактора способствовали открытости японцев миссионерской деятельности. Их традиционная религия, буддизм, слабела в результате морального разложения, противоречий и участия в политических конфликтах. Вдобавок, Япония уже начала поворачиваться в сторону Запада, в особенности Португалии, стремясь добиться торговых льгот. Миссионеры конкретных государств получали большое преимущество. С 1560-х годов христианству оказывал поддержку один из ведущих военных и политических деятелей Японии Ода Нобунага (умер в 1582 г.). Нагасаки стал одним из основных центров христианства. Несмотря на возникшее в 1587-г. противостояние, связанное с выдвижением Хидеоши, христианство продолжало расти, несмотря на то, что число миссионеров не превышало 100 человек. Общая численность христиан среди местного населения в начале ХУЛ века составляла около 200 тыс. человек. Существовало много церквей, школ и семинарий. Серьезные гонения начались в 1612 г. и к 1650 г .

христианство практически полностью исчезло в результате изгнания или смерти лидеров и запрещения религии. Однако, когда в середине XIX века Япония вновь стала более открытой Западу, в отдаленных регионах были найдены тайные христианские общины, один из самых замечательных примеров выживания Страница 53 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org христианства за всю свою историю .

Приспособление Большинство миссионеров этого периода отрицательно относилось к культуре и религиям нехристианских народов, которые миссионеры пытались обращать в христианство. Методы системы редуксьон применялись и там, где применялись и другие миссионерские методы. Новообращенных христиан побуждали и убеждали принимать новую культуру и образ жизни, наряду с принятием новой религии .

Взгляды, ценности и практика миссионеров замещали традиционные .

Существовало предположение, что местная культура уступает европейской или же настолько связана с язычеством, что не может быть адаптирована. Не делалось попыток сохранения того, что не противоречило христианскому богословию и нравственным нормам .

Вместо того, чтобы попробовать трансформировать местную культуру изнутри, миссионеры обычно делали все возможное, чтобы вытеснить или даже разрушить ее. В результате этого нехристианам приходилсь преодолевать и культурные и религиозные барьеры на пути к принятию христианства. Вдобавок, ставшие христианами оказывались в культурной изоляции от своих соотечественников и таким образом евангелизация последних становилась затруднительной. Утрата богатства и многообразия культурного наследия новообращенных народов была трагической потерей .

В противоположность такому культурно-огрубленному подходу миссионеры-иезуиты на Востоке предприняли ряд попыток приспособиться к местным обычаям и традициям. Первым выдающимся примером был Маттео Риччи (1552-1610), который начал работать в Китае в 1528 г. Хотя до него в Китае уже работали другие миссионеры, Риччи вскоре стал среди них лидером. Он подошел к выполнению своей задачи творчески и с осторожностью. Благодаря своим научным познаниям, он приобрел уважение и завоевал дружбу среди представителей правящих классов. Он также копировал образ жизни ученых-конфуцианцев и носил соответствующую одежду. Эти люди были наиболее уважаемыми в Китае. Более того, он пришел к выводу, что обычай уважения предков и самого Конфуция не был идолопоклонством и, потому, позволял новообращенным сохранять эти традиции. Вдобавок, в качестве имен Бога он использовал слова из древних классических трудов Конфуция. В основе его подхода лежало сохранение всего того, в китайской культуре, что явно не противоречило христианству. В спорных ситуациях он отдавал предпочтение местной культуре. Работа в Китае была успешной до тех пор, пока продолжалась политика приспособления. В христианство обратился ряд известных ученых и чиновников, а также принц. В большинстве провинций были организованы миссии. Были основаны христианские высшие учебные заведения. К 1664 г. в стране уже насчитывалось 250 000 китайцев-христиан .

Другим пионером в деле приспособления к местным условиям был Роберт де Нобили (1577-1656), начавший работать в Индии в 1605 г. Его предшественники работали исключительно с низшими слоями населения. Нобили считал, что влияние распространяется сверху вниз. В итоге он решил сосредоточить усилия на высшей касте: браминах. Он постарался в максимально возможной степени слиться с этим классом (не отказываясь от основных христианских доктрин) в том, что касалось питания, одежды и социальных традиций. Он выучил их язык и объяснял христианские концепции терминами, которые позаимствовал из их религиозного словаря. Он соблюдал кастовые ограничения, организовав отдельные церкви для новообращенных из числа браминов с тем, чтобы им не приходилось во время поклонения общаться с представителями низших каст. Он не забывал о более низших классах населения, но считал наиболее эффективной евангелизацию индийцев - через представителей правящего класса. К тому времени, когда он умер, каждый год проходили крещение более 1000 человек. К концу века христианская община Индии насчитывала около 1 млн. человек .

Важным видится тот факт, что часть этой успешной деятельности была проведена за пределами сферы влияния португальцев .

С самого начала теория и практика приспособления считались спорными и, в 1704 г., они были отвергнуты римско-католической церковью. К ним вновь вернулись в XX веке. Интересно отметить, что в Китае и Индии число обращенных среди высших классов было немногочисленным, хотя связь с высшими классами делала христианство более привлекательным для других слоев населения .

Для католических миссий эпохи Реформации характерны огромная преданность делу и энергия. В течение полутора веков католическое христианство непрерывно распространялось в регионах, не знавших о Христе. Трудности и ошибки массированной миссионерской деятельности не перечеркивают ее положительные результаты. Великие религиозные ордена, в основном благодаря поддержке и руководству со стороны правителей-католиков, добились того, чего в это время никому не удавалось добиться: они сделали христианство воистину всемирной религией .

Страница 54 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org К началу XVI века идеи реформировать римско-католическую церковь существовали уже в течение ста лет. Это стремление резко возросло с появлением реформатора нового типа. Того, кто здел дальше обычной критики нравственных и административных нарушений и затрагивал саму суть церковной доктрины. Вместо традиционной римско-католической системы спасения, при которой благодать Господня дополнялась трудами человеческими, протестантские реформаторы заявили о спасении одной благодатью Господней через веру в Иисуса Христа. Когда руководство римско-католической церкви, поддержанное католиками из представителей политической власти, попробовало подавить реформатское движение, последовал ряд религиозных конфликтов, что привело к расчленению западного христианства. За разрывом между протестантами и католиками последовали многочисленные расколы среди протестантов. Казалось, что христианская церковь разрушается .

Однако на самом деле она расширялась. Протестанты обновились и получили дополнительную энергию, восстановив Евангелие. Убежденные на основе Писания, что именно это - собственная истина Господня, многие стремились поделиться Благой Вестью с другими людьми, все еще запутавшимися в ошибочных доктринах Средневековья. Новый канал использовался для распространения этого Евангелия. Вновь обрела жизнь и стала использоваться концепция священства всех верующих в форме ревностной евангелизации .

Несмотря на грех и страдания, сопровождавшие неизбежным образом противоречия и раскол христианства. Реформация вне сомнения привела к росту числа искренних свидетельствующих христиан в Западной Европе .

И это происходило не только среди протестантов. В римско-католической церкви началось реформирование и обновление среди тех, кто не оспаривал официальную богословскую доктрину и не хотел разрыва с папством. Жизнь монахов и клириков значительно улучшилась и финансовые нарушения пошли на спад, сначала в Испании, а в конечном итоге во всей католической Европе. В католичестве появилось много тех, кто был готов ответить на вызов Протестантизма .

К середине XVI века руководство римско-католической церкви начало серьезные реформы и церковь восстановила уважение к себе. Этому способствовала решимость не только вернуть в лоно католичества тех, кто перешел в протестантство, но и распространить влияние римско-каолической церкви и веры по всему миру. Когда два ведущих католических государства начали обширную колониальную экспансию, к ней присоединились миссионеры, добившиеся замечательных успехов в реализации этой идеи .

IV. Возрождение и новая экспансия (1650 - 1789) Со временем, сами реформаторские движения нуждаются в реформе, или по меньшей мере, в оживлении. Так было и с протестантизмом. В первой половине ХУЛ в. во всех основных направлениях появились признаки застоя. По мнению некоторых. Реформация XVI в. так и не была завершена. Хотя она была действенна в реформировании учения, она, по их мнению, не оказала эффективного воздействия на реформирование сердец и жизней. В большинстве случаев, протестантизму мешал правительственный контроль, или запреты. Как среди духовенства, так и среди мирян, существовал общий упадок духовной ревностности, а также широко распространенное пренебрежение к христианской нравственности. Конкретные случаи и симптомы различались в разных конфессиях и областях. Стали раздаваться призывы осудить такое положение и призвать к обновлению. Некоторые тенденции благочестия продолжали существовать, даже во времена и в местах великого застоя. Однако, лишь в последние десятилетия XVII века, эти импульсы духовного обновления оказались достаточно сильны, чтобы привести к драматическим переменам, взволновавшим протестантский мир .

Движения возрождения распространялись. Когда затихало одно, появлялось следующее. Хотя среди них было значительное разнообразие, во всех движениях обращалось внимание на сердце верующего и его жизнь - личный опыт жизни с Богом и необходимость христианского послушания. Многие тысячи людей в Европе и Северной Америке были глубоко затронуты этим пробуждением. Их вера была согрета и укрепилась, а поведение преобразилось. Кроме того, глубокое влияние было оказано на целые конфессии. Родились и некоторые новые конфессии. Протестантизм изменился решающим образом .

Среди самых примечательных и значительных перемен, был резкий рост евангелизации .

Большая и все возрастающая армия ревностных проповедников посвятили себя обретению заблудших, или оживлению охладевших. Еще более революционной, была готовность все возрастающего числа мирян свидетельствовать об Иисусе Христе - как для обращения, так и для обновления. Со времен ранней Церкви, не было такого множества христиан, так усердно и активно вовлеченных в выполнение Великого Поручения. К тому же, эти пробуждения, по существу, вызвали у протестантов интерес к миссиям Страница 55 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org среди тех, кто никогда не слышал о христианской Благой Вести. К концу XVIII в. протестанты организовали зарубежные миссионерские общества, хотя некоторые, более ограниченные предприятия, были огранизованы позже. Именно в этих движениях протестантского пробуждения XVII и XVIII вв., мы находим корень современных евангелистических и миссионерских движений .

В тот же период все еще были очень активны всемирные миссии католической церкви. Наряду с новыми возможностями возникали и новые проблемы. Хотя экспансия значительно замедлилась и произошли некоторые болезненные потери, связанные с упадком европейских католических колониальных держав, миссионерские усилия римской церкви были впечатляющими, по сравнению с первыми попытками протестантов. Хотя в некоторых сферах деятельности наблюдался застой, в других были заметны примеры серьезной и впечатляющей миссионерской деятельности .

Протестантские движения пробуждения Среди движений пробуждения, можно выделить три основных направления. Хотя их центры находились в трех различных частях западного мира и имели свои специфические черты, среди них было заметно значительное взаимодействие и взаимовлияние. Это были: (1) Пиетизм в лютеранской Германии; (2) Великое Пробуждение среди различных видов кальвинистов в Северо-Американских колониях; и (3) Евангелическое пробуждение в Англиканской Церкви, наиболее значительным в котором, было методистское движение. В первой части этой главы рассматривается природа и размах евангелизационных усилий каждого из них. Это будет сделано в социально-религиозном контексте. Будет также показано, каким образом на каждое из них влияли остальные .

Пиетизм (1675-1727) На поверхности, церковная жизнь в лютеранской Германии во второй половине XVII века процветала. В обществе, оправлявшемся от разорения Тридцатилетней Войны (1618-48), богослужения - как в будние дни, так и воскресные - хорошо посещались. Пасторское служение было престижным. Богословие являлось важным направлением науки, и в этой области публиковалось много серьезной литературы. Были написаны некоторые замечательные гимны. Многие люди являли достойные примеры христианской благотворительности. Однако, по мнению некоторых чувствительных наблюдателей, другие, вполне очевидные факторы, указывали на серьезные скрытые недуги .

В течение последних десятилетий XVI в. и следующего столетия, в большей части лютеранского мира, преобладало богословское движение, называемое ортодоксией. В своих лучших проявлениях, это движение значительно способствовало большей четкости христианской мысли и выражало истину Писания с большой точностью и тщательностью, противодействуя ложным концепциям. В этом процессе использовались аналитические инструменты философии Аристотеля, что способствовало точности. Этим также объясняется во многом статичный и абстрактный характер этого богословия. Ортодоксия была, фактически, новой схоластикой, протестантской версией того, что так неистово отвергал Лютер в римском католицизме. Являясь в сущности интеллектуальным подходом, ортодоксия часто перерождалась в софистику и буквоедство. Воздействие этих крайностей на проповедь было омертвляющим .

Проповедники читали длинные, ученые богословские лекции, далекие от жизни и даже от понимания своих слушателей. Озабоченность ересью создавала впечатление, что она -единственное зло, о котором стоит беспокоиться .

Пасторы считали себя прежде всего богословами и хранителями истины, а не пастырями душ, а также единственными, кому дана власть распространять Евангелие. Мирян рассматривали больше, как потребителей доктринально чистого богословия и правильно преподанных таинств, чем как участников в служении Церкви .

По мнению критиков ортодоксии, наблюдалось значительное духовное омертвение. Симптомы казались очевидными. В богословии и проповеди преобладала грубая полемика и отсутствовала любовь. Забота о чистом учении, хотя и является жизненно необходимой, вытесняла заботу о личном духовном росте и святости жизни. Сухой формализм и интеллектуализм, лишали богослужение смысла. Роль мирян была пассивной. В подготовке кандидатов на пасторское служение мало делалось для того, чтобы взрастить теплую веру и исполненную любви нравственную жизнь. На основании всего этого, начало расти убеждение, что многие люди в церквях - как духовенство, так и миряне

- не являются истинными христианами .

Хотя такие взгляды выражались и до него, Филипп Якоб Шпенер (1635-1705) утвердил их с беспрецедентной ясностью и силой и положил начало пиетизму, как движению. Он вырос в среде, где была популярна духовная литература Иоганна Арвдгга и английских пуритан. Он учился в Страсбурге под руководством ортодоксальных лютеранских учителей, но, в определенной степени, впитал и реформатский дух, который так явно был заметен в этом городе. Он ездил и в Швейцарию, и в Нидерланды, где еще ближе познакомился Страница 56 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org с людьми и практикой, формировавшими реформатское благочестие. Его первым пасторским назначением был Франкфурт, где он стал старшим служителем над местным духовенством. Впоследствии, он служил в Дрездене и Берлине .

Сразу после начала своего служения во Франкфурте, Шпенер предпринял меры, чтобы оживить и углубить духовную жизнь своих прихожан. Он ввел катехизационные занятия с детьми по воскресным дням и пытался оживить обычай конфирмации, вышедшей из употребления. Но более весомым и последовательным шагом была организация домашних молитвенных кружков. При этом небольшие группы людей собирались для того, чтобы пробудить и укрепить друг друга духовно и нравственно с помощью религиозных дискуссий, изучения Библии, взаимной исповеди, увещевания и молитвы. Шпенер был убежден, что лучшей надеждой для обновления церкви было - начать с тех истинных христиан, которые остались в каждом приходе. Если их собрать и научить, они будут ядром, с помощью которого можно заниматься евангелизацией других .

Первоначально эти собрания проводились в обществе пастора, а иногда даже в церковных помещениях. Самые первые проводились в доме Шпенера. Их предназначением было обновить церковь изнутри. Однако, во многих местах они стали элитарными и вели к разобщению. Участники настолько вдохновлялись тем, что происходило с ними и среди них в их маленьких группах, что эти собрания стали заменой обычных богослужений в церкви. К тому же, они часто относились с пренебрежением к духовности людей, стоящих вне группы, рассматривая их, как необращенных. Шпенер пытался контролировать эти тенденции, но его влияние было ограниченным. Группы обоих видов, церковные и сепаратистские, широко распространились. Термин, который применил к ним Шпенер, был collegia pietatis ("училище благочестия"). Некоторые увязывают созданные Шпенером домашние молитвенные кружки с аналогичными малыми группами, использовавшимися различными реформатскими движениями, например, пуританами. Хотя это и возможно, но не доказано .

Несмотря на всю важность, вышеупомянутые события были лишь предварительными, являясь подготовкой к появлению Пиетизма, как сформировавшегося движения. Об этом возвестило издание Шпенером произведения Pia Desideria ("Благочестивые Пожелания"). В этой работе, Шпенер привлек внимание к деградации Церкви, которую он индентифицировал, как моральную распущенность, механическое и формальное использование таинств, излишнюю полемику, голый интеллектуализм и пренебрежение к любви и добрым делам.

Его предложения по исправлению этого положения включали:

более широкое использование Писания для молитвенной жизни; восстановление священства всех верующих; повышенное внимание к практике христианства, как необратимому результату богословского знания; более любящее и сдержанное отношение к разногласиям; изменение образования для пасторов; важность благочестия, наряду с академическими достижениями; практическая помощь в проповеди, дающая пасторам возможность стимулировать веру и ее плоды. Хотя все это говорили и раньше, Шпенер выразил это свежо, серьезно и убедительно. Многие приняли это с воодушевлением, что дало импульс новым усилиям обновления. Впервые термин "пиетисты" был использован в 1677 году в насмешку, но в конечном счете, те, кто отождествлял себя с этим движением .

использовали его с гордостью .

Пиетизм привел к формированию мотивации, навыков и организационной структуры в области евангелизации. Как анабаптисты до них, пиетисты утверждали, что большинство окружающих их людей, мирян и священнослужителей, хотя внешне и связаны с церковью, не являются подлинными христианами. Значит, они потеряны и нуждаются в обращении

-обширное поле для деятельности миссионеров. С другой стороны, пиетисты, глубоко переживавшие собственное потерянное состояние и Божью спасительную благодать, понимали, что могут поделиться чем-то жизненно важным. В этой связи, очень вдохновляющим, было большое внимание пиетистов к священству всех верующих, что уверяло мирян в том, что у них тоже есть служение, которое надлежит исполнять. У них было почетное право и обязанность

-делиться Евангелием, как для утешения и силы верующих, так и для обращения погибших. Подготовка к такой проповеди проводилась в небольших группах, в которых простые христиане помогали друг другу найти смысл и руководство из Библии. Естественно, что убежденные пиетисты также делились Словом вне групп и приглашали других участвовать в своих назидательных собраниях. Без сомнения, изменившееся отношение и поведение многих пиетистов придавало достоверность их свидетельству. С заразительным энтузиазмом и убежденностью, пиетизм распространялся от человека к человеку, из города в город и из страны в страну. Изобилие пиетистской литературы и гимнов вскоре дополнили эти личные миссионерские усилия .

Если Шпенер был патриархом, мечтательным основателем пиетизма, то Август Герман Франке (1663-1727) был его теоретиком, главным организатором и воплотителем на практике. Реформатское, ортодоксальное лютеранское и Страница 57 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org пиетистское учения оказали на него влияние. В Лейпцигском Университете в 1687 году, он занял ведущую роль в collegium philobibcum. группе студентов и профессоров, изучавших Библию на языках оригинала. По предложению Шпенера группа перешла от научного к молитвенному подходу .

В том же году, подготавливая проповедь по Ин.20:31 в Люнеберге, Франке пережил то, что он считал истинным обращением. Пораженный пониманием того, что ему не хватает живой веры, на которую ссылается этот текст, он пал на колени и молил Бога спасти его из этого ужасного состояния. Внезапно, все его сомнения развеялись. Печаль и неуспокоенность в сердце исчезли, и он исполнился радости. С этого момента ему было легко сопротивляться греховным наклонностям и жить благочестивой и радостной жизнью. В результате, он осознал, что подлинная вера, которую он приобрел, имела бесконечно большую ценность, чем эрудиция, которую он ранее ценил .

Вслед за обращением. Франке установил связи с группами последователей Шпенера, и в конце 1688 года отправился в Дрезден, где гостил в доме Шпенера несколько месяцев. Они сблизились, и понимание пиетизма у Франке значительно развилось. Затем он вернулся в Лейпцигский Университет, где его преподавание и проповеди стали невероятно популярны. Могущественные ортодоксальные оппоненты изгнали его из Лейпцига, а впоследствии, и с места пастора в Эрфурте. Однако, Шпенеру удалось получить для него место пастора в деревне Глауха и в Галле. С этими двумя постами, которые он занимал одновременно, он вскоре стал интеллектуальным и официальным лидером быстро развивающегося пиетистского движения .

Стратегия Франке в обновлении и реформировании Церкви отличалась от стратегии Шпенера. Последний надеялся добиться этого через кружки. Шпенер считал, что благочестивое влияние малых групп искренних, свидетельствующих христиан, взращенные во многих приходах, распространится в церкви и все Тело Церкви будет оживлено. Франке, с другой стороны, намеревался изменить всю систему образования таким образом, чтобы привить пиетистские взгляды и ценности будущим поколениям священнослужителей и мирян. Его усилия в области обучения были направлены на различные возрастные группы, а также группы различной образовательной ориентации: от ремесленников до интеллигенции. Он превратил Галле в образцовое учебное заведение и надеялся, что это вдохновит другие города. Более того, он обучил там тысячи пасторов и учителей, которые работали ради духовного и нравственного обновления людей в большой части Германии и за ее пределами. По мере развития его планов и представлений, стало ясно, что его цель выходит за рамки церковной реформы. Он был полон решимости работать над религиозным и этическим улучшением всего общества .

Франке понимал, что для того, чтобы это произошло, учебные заведения должны обеспечить качественное образование в атмосфере истинного благочестия. Он достиг значительных успехов в обоих аспектах. Он был чувствительным, практичным и обладающим воображением работником образования, способным сделать обучение привлекательным и приспособить его к индивидуальным интересам ц склонностям. Убежденный в том, что учитель является ключевой фигурой в деле эффективного обучения. Франке уделял большое внимание отбору людей. Поскольку, учителей такого типа, как он желал, было мало. Франке обучал нескольких во время их преподавательской деятельности. Он приглашал университетских студентов, особенно изучавших богословие. Последние проходили пятилетний курс. Первые два года были посвящены изучению гуманитарных предметов, а последние три сочетали изучение богословия с преподаванием. Наряду с учебными и педагогическими успехами, эти студенты-учителя занимались упражнениями, способствовавшими их духовному и нравственному развитию .

Этот эксперимент в области образования имел замечательный успех. Студенты младших курсов получили искренних, способных и энергичных преподавателей .

Будущие пасторы приобретали прекрасный практический опыт по обучению и духовному формированию молодежи. Несмотря на сильный духовный и практический уклон, который Франке придавал богословскому образованию, не было ослабления интеллектуальных требований. Традиционные богословские дисциплины изучались со всей строгостью. Игнорировались лишь предметы классической гуманистической традиции - это, конечно же, не было большой потерей .

Правители и влиятельные государственные деятели много сделали, чтобы способствовать распространению пиетизма в Германии и за ее пределами .

Важнейшим из них был Фридрих Прусский (Курфюрст 1688-1701; король 1701-1713). Шпенер устанавливает отношения с высокопоставленными лидерами непреднамеренно. Франке умышленно развивал подобные связи. Прусские правители особенно сильно поддерживали пиетизм. Не только из-за дружбы с лидерами движения, или из-за личного предпочтения пиетистского подхода к религии, но также из политических соображений. Они хотели использовать Страница 58 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org религию, как объединяющую силу растущей империи. Реформатские и лютеранские элементы в государстве часто находились в конфликте. Чтобы свести это к минимуму, правители способствовали подъему пиетизма, выступавшего против полемики и более открытого сердечным межконфессиональным отношениям. В первой половине ХУШ в., назначение пасторов в Пруссии и других частях Северной Германии производилось в основном из мужчин пиетистской ориентации. В лютеранской церкви они преобладали. Скандинавские страны, в особенности Норвегия, также были проникнуты пиетистским влиянием .

На юге, особенно в Вюртембурге, пиетизм в большей степени был движением низов. В начале XVIII в. законодательство направленное против малых групп несколько замедлило его \ распространение. Однако, оно шло поэтапно, в результате чего почти в каждой деревне и городе возникали один или больше кружков, большей частью под руководством мирян, члены которых были прежде всего из работающих классов. Это контрастировало с другими частями Германии, где движением заинтересовалось дворянство. Богословское руководство исходило из Тюбингенского Университета, где несколько очень влиятельных ученых разъясняли и пропагандировали пиетизм .

И Шпенер, и Франке сделали Библию книгой народа. Простых мирян призывали изучать ее с молитвой и делиться ее содержанием. Для облегчения этого, один из учеников Франке собрал в 1710 году деньги для издания и распространения недорогих Библий. Реализация этой идеи вылилась в большую программу, в результате которой к 1800 году появилось 2,5 миллиона Библий и частей Библии по невысокой цене. Финансовая поддержка и покровительство исходили в основном от пиетистов. Некоторые были вовлечены в пиетистское движение, благодаря этим Библиям. Этот проект явился прологом к созданию больших национальных и международных Библейских обществ в следующем веке. По существу, все современные евангелистские и миссионерские программы опираются на изучение Библии, что стало возможным, благодаря большим усилиям по переводу и распространению Библии, которые финансируют эти общества .

Пиетисты, особенно на ранних стадиях движения, уделяли особое внимание реформе Церкви, первоначально Лютеранской Церкви Германии, хотя некоторые откололись от внешней, официальной Церкви, Это не было целью основателей пиетизма. Они хотели пробудить и изменить Церковь изнутри. Пропагандируя молитвенное использование Библии, индивидуально и в группах, они пытались привести "мертвых" и неактивных членов церкви к более трепетной и ревностной личной вере, жизни в послушании и к ответственному участию в служении Церкви .

Хотя пиетистские богословы снова и снова уверяли в своей непоколебимой преданности ортодоксальному и конфессиональному лютеранскому богословию, их проблемы неизбежным образом привели к изменению акцента в их деятельности с объективного на субъективный. Они делали это осознанно, с убеждением, что необходимо противодействовать несоответствию, вызванному ортодоксией .

Вместо того, чтобы делать акцент на Слово и его традиционном толковании, они выделяли внутреннее свидетельство Духа и личное толкование просвещенного сердца. Вместо того, чтобы подчеркивать более широкое сообщество Церкви, они выделяли малые группы и личное переживание. Вместо того, чтобы подчеркивать оправдание, они выделяли освящение - рождение свыше и новую жизнь .

Ортодоксальные оппоненты быстро подняли тревогу об опасности субъективизма и даже реагировали на нее излишне остро. Однако, опасность была реальна, и некоторые радикальные пиетисты и группы, в самом деле, серьезно уклонились от исторической и библейской христианской веры. С другой стороны, с исторической точки зрения, нельзя отрицать, что пиетизм во многом привел к насущно необходимым исправлениям в тех регионах протестантизма, где наблюдалась стагнация. Он не только вернул более теплое, более уместное представление о жизни отдельного христианина, и оживил некоторые аспекты миссии Церкви, которыми пренебрегали, но и освободил энергию, побудившую многих воплотить это на практике .

Довольно непреднамеренно, пиетизм также был вовлечен в зарубежную миссионерскую деятельность. Датский король Фредерик IV захотел основать миссии в Индии, в своей колонии Транквебар. Ему было трудно найти будущих миссионеров среди своего народа. Забота о миссиях развилась в протестантизме много позже, чем в римском католицизме. Не хватало ни возможностей, ни ресурсов. Взаимодействие протестантов с нехристианами в колониях запоздало на целое столетие по сравнению с католиками. Более того, у них не было готовых миссионерских контингентов, сравнимых с монашескими орденами. Хотя основные реформаторы подготовили надлежащее богословское основание для зарубежных миссий в своих учениях о Церкви и о всеобщем священстве верующих, они не разработали подходящего применения этого для множества нехристиан во всем мире .

Страница 59 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org В течение XVII в. некоторые выдающиеся миряне пытались пробудить чувство миссионерского долга, но их жестко критиковали ортодоксальные богословы .

Например, богословский факультет Виттенбергского Университета утверждал, что:

1) Великое Поручение относится только к апостолам и уже выполнено;

2) у язычников есть естественное знание о Боге, и поэтому, им нет извинения;

3) не Церковь, а государство отвечает за распространение Евангелия среди народов дальних стран .

Ввиду подобного отношения, характерного для теологических факультетов, неудивительно, что королю Кристиану было трудно найти пасторов для миссии в Индию .

Однако, два человека из Галле, которые учились с Франке и осознали свое почетное право и обязанность миссионеров нести Евангелие заблудшим, последовали этому миссионерскому призыву. В 1706 г. Бартоломеус Цайгенбалг и Генрих Плютцхау прибыли в Индию и начали работу. Их переписка с Галле широко публиковалась, и финансовая помощь потекла в Галле со всей Европы .

Некоторое время спустя, миссионеры из Галле работали также в Ист-Индии. В течение XVIII в. из учреждений в Галле вышло 60 зарубежных миссионеров, составивших один из главных источников подъема протестантских миссий. Те, кто был так предан обращению равнодушных и заблудших в христианской Европе, едва ли мог оставаться безразличным к положению бесчисленных миллионов людей по всему миру, которые жили и умирали без Христа .

Это краткое исследование пиетизма, не будет полным, без упоминания обновленных Моравских Братьев, которые были связаны с пиетизмом в начале XVIII века и составили жизненно важное звено в протестантском пробуждении повсюду в мире. Парадоксально, но основателем обновленных братьев был не моравец, а немецкий лютеранский пиетист Николаус Людвиг, граф Цинцендорф (1700-60). Группе моравских беженцев, религиозные корни которых восходили к предшественнику Реформации - Яну Гусу, - было разрешено поселиться в поместье Цинцендорфа Бертелсдорф в Саксонии в 1722 г. Граф стал вскоре участвовать в их общественной и религиозной жизни. В своей новой среде эти беженцы организовали христианскую общину, отделенную от мира, посвященную служению Христу и людям, повсюду где в этом была нужда. Этот процесс достиг кульминации в Богослужении с Причастием, исполненном большой духовной силы, 27 августа 1727 года, которое считается днем рождения Моравской Церкви .

К этому времени, Цинцендорф стал их лидером. Он принял на себя эту роль, обладая богатым пиетистским наследием. Уроженец Дрездена и крестник Шпенера, он получил воспитание у любящей и благочестивой бабушки. С раннего детства он проявлял необычайные духовные интересы и чувства. В течение шести лет он был студентом в Галле, где преподаватели пытались обуздать его самоуверенный и надменный стиль благочестия. Даже в цитадели пиетизма Цинцендорф действовал слишком напористо, занимаясь духовным и моральным увещеванием других. В этот период испытаний и всегда, когда испытывал стресс, Цинцендорф находил утешение в необычайно близких и глубоко переживаемых отношениях с Господом. Он также учился в Виттенберге, где приобрел уважение к сущности богословия в этом оплоте ортодоксии, а также отвращение к тому, что он считал излишним интеллектуализмом и догматизмом .

Он хотел изучать богословие, готовясь к пасторскому служению. Однако, уступил пожеланиям своей семьи и изучал право. В студенческие годы он упорно работал, чтобы привести своих товарищей к более искренней и ревностной вере, и собрал тех, кто ответил на это, в небольшие группы под своим руководством. В течение нескольких лет он посещал различные пиетистские центры в Германии, а затем центры реформатского благочестия в Нидерландах и Швейцарии. Он также посетил Париж, где беседовал с римско-католическими лидерами. Важным результатом этих межконфессиональных контактов было то, что он осознал возможность любящего и осмысленного взаимодействия с людьми других вероисповеданий. Родилась идея экуменизма .

После краткой государственной службы, он посвятил все свое внимание моравцам, которым он позволил поселиться на своей земле, и к которым вскоре присоединились богемские беженцы, а также немецкие лютеранские пиетисты, реформаты, анабаптисты и швенкфельдеры .

Под руководством Цинцендорфа, эта разнородная группа сплотилась в сообщество, объединенное вокруг религиозных идеалов, в которых гражданская и духовная власть объединялась в единую структуру. Это сообщество делилось на большие группы, называемые "хоры", в зависимости от положения людей в семье - женатые люди, одинокие женщины, вдовы, вдовцы, дети. Каждый хор, в свою очередь, делился на небольшие группы, называемые "отряды", имеющие от пяти до семи членов. Хоры собирались для наставления; отряды для обмена религиозными переживаниями и взаимного религиозного ободрения .

Теоретически, конфессиональная позиция Братьев была лютеранской. Цинцендорф Страница 60 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org был лютеранином, и ему даже удалось обеспечить признание Братьев как части государственной Церкви Саксонии. Однако, в учении и в практике, Моравские Братья значительно отошли от этих основ и в 1756 году приняли статус отдельной Церкви .

Основной целью моравцев была евангелизация. Не только лидеры, или некоторые назначенные специалисты, но все члены считали себя людьми, преданными, прежде всего, поклонению Богу и работе, особенно миссии для заблудших. Уже в 1727 году члены путешествовали по всей Европе с евангелическими миссиями .

Пять лет спустя, Цинцендорф познакомился с некоторыми аборигенами Испанской Вест-Индии и Гренландии, что ускорило Моравские миссии за рубежом. В 1733 году значительная группа моравцев поселилась в Джорджии. Сам Цинцендорф путешествовал в некоторые из этих мест, а также в Пенсильванию, где он начал работу среди индейцев и основал несколько моравских общин. Вскоре была начата работа в других сферах миссионерской деятельности. В самый активный период миссионерской деятельности количество занятых этой деятельностью моравцев в пропорциональном соотношении было один из шестидесяти, по сравнению, с одним из пяти тысяч в остальном протестантском мире. Более того, для них был характерен выбор трудных регионов, где требовалось много терпения, преданности и смелости .

Подход моравцев к евангелизации был основан на их главных богословских принципах. Задача богословия, согласно Цинцевдорфу, заключалась в том, чтобы понять и выразить библейское откровение, так чтобы оно вызвало подлинное и устойчивое ощущение Божией любви. Через чувство принимается любовь Божия, но оно не является критерием Божией истины. Осмысленная вера есть упование на Бога, открывающегося во Христе, основанное на библейском свидетельстве, подтвержденном личным переживанием и приводящим^ ощущению единства со Христом. Благочестие Моравских братьев, сосредоточенное вокруг страдания и смерти Иисуса, иногда доходило до мрачных крайностей. Обращение рассматривали, как сознательное переживание. Однако, в отличие от положений лютеранского пиетизма, который подчеркивал, что к обращению ведет борьба, моравцы рассматривали его, как дар Божий, даваемый мгновенно и полностью .

Они учили, что результат обращения есть состояние велико блаженства спокойствие, радость, уверенность - наполняющее сердце и жизнь верующего .

Гимны, отражающие весть и благочестие моравцев, некоторые из которых написаны Цинцендорфом, включены в сборники гимнов многих вероисповеданий .

Моравский способ евангелизации должен был показать всем, кто принимал его, радость, приходящую к ним в результате их привязанности к Иисусу. Они ясно давали понять, что это счастье доступно всем через веру в Него. Их главной целью было принести распятого Спасши в сердца людей. Первые евангелисты из мирян не получали никакой специальной подготовки. Если у них была подлинная "религия сердца", предполагалось, что они могут эффективно свидетельствовать. Районы миссионерской деятельности выбирали по жребию. Их цель в проповеди и свидетельстве была не в том, чтобы привести людей в моравскую церковь, а скор в том, чтобы согреть их сердца, создать небольшой кружок, или группу духовной поддержки, а затем оказывать духовное влияние из своих традиционных церквей .

Эти общества, рассеявшиеся по всей Европе и за ее пределами, посвятившие себя обновлению отдельных людей и церквей, были названы "Диаспора", по названию, данному евреям, рассеявшимся по всей Римской Империи в первые века. Общества Диаспора поддерживали тесную связь со своими приходами, способствуя развитию интереса и чувства соучастия и стимулируя их молитвенную поддержку. Деятельность в обществах была сходна с работой пиетистских кружков - молитвенное изучение Библии, молитва, обмен опытом и взаимное утешение .

Из этого очевидно, что моравцев интересовал - не успех и рост своего церковного учреждения, а скорее духовное оживление отдельных людей и церквей. Они ощущали единстве со всеми христианами, ощутившими Бога на опыте личной жизни. Моравцы считали, что если сердца, воистину, согреты личным отношением с Иисусом, конфессиональные и вероисповедальные различия не имеют большого значения. В Пенсильвании Цинцевдорф пытался собрать разобщенных протестантов в неконфессиональное сообщество, но безуспешно Люди оказались не готовыми забыть об исторических различиях .

Во время миссионерской деятельности за рубежом проповедь и свидетельство сочетались с медицинской, сельскохозяйственной, и даже коммерческой помощью. Многие миссионеры показывали свою преданность делу, зарабатывая себе на жизнь, через занятия торговлей или ремеслом .

Роль Моравских братьев к деле протестантской евангелизации несопоставима с численностью их общины, или числом обращенных. Хотя их богословие и практика были небезупречны, моравцы показали прекрасный пример радостной преданности делу евангелизации, и воспринимали как почетное право возможность делиться вестью о своем Спасителе с другими людьми. В то время, Страница 61 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org как большинство протестантов только начинали пробуждаться к совершению этой важной миссии, моравцы уже энергично и преданно ею занимались .

Великое Пробуждение (1726-1776} Примерно в то время, когда немецкий лютеранский пиетизм начал терять ускорение, подобное и родственное движение стало набирать силу среди кальвинистов в английских колониях Северной Америки. Как указывает название "Великое Пробуждение", его воспринимали как переход от духовного оцепенения, или даже смерти, к живой христианской вере. В течение полувека перед Войной за Независимость, в результате ряда драматических событий евангелизации, в большинстве колоний, были обращены в веру десятки тысяч людей и созданы сотни новых церквей .

Даже после того, как это пробуждение закончилось, оно оставалось чрезвычайно важным фактором американской религиозной жизни. В результате Великого Пробуждения, цель обретения людей для Христа была, по крайней мере теоретически, принята по существу всеми церквями Америки. Некоторые сделали своей главной целью выполнение этого. Другие, по крайней мере периодически, ставили перед собой эту цель с обновленным усердием и преданностью. К тому же, обращение в веру стало нормой для большинства протестантов, и к унаследованному христианству относились с подозрением. На Церковь все больше смотрели, как на добровольное объединение единоверцев, в противоположность концепции всеобщего, или официального религиозного сообщества. Отчасти в результате этого, миряне активизировались и выражали большее чувство сопричастности в своих церквях. Нравственные стандарты, которые защищали лидеры Пробуждения, были приняты большинством людей, и значительно воздействовали на правила и нравы в обществе. При обращении в веру и нравственных переменах столь большого числа американцев, росло ощущение, что славное тысячелетнее правление Христа устанавливается по эту сторону океана, и что это свершится до Его видимого возвращения .

Великое Пробуждение происходило в период радикальных социальных перемен. За пятьдесят лет население Америки возросло в шесть раз с 400.000 до 2,5 миллионов, большей частью в результате шотландско-ирландской и немецкой эмиграции. Увеличение населения привело к тому, что граница была отодвинута на запад и на юг. Общинное сознание и прочные семейные связи разрушались, когда люди уходили, чтобы занять свободные земли на границах. Войны с Испанией, Францией и индейцами - были дорогостоящими и разрушительными .

Препятствием для экономики было отсутствие стандартной и стабильной валюты .

Жестоко подавлялись восстания растущего числа черных рабов. Религиозное положение было ужасно. Пятнадцать процентов - такова, вероятно завышенная оценка воцерковленной части населения колоний. Многие эмигранты потеряли интерес к религии в процессе перемещения. Другие переселенцы либо никогда не обладали и активной верой, либо находились под влиянием рационализма, устанавливавшегося в значительной части Европы. Среди потомков пуритан широко распространились равнодушие и моральная распущенность. Отдельные духовные лидеры и церковные общины осуждали эти качества и с ограниченным успехом пытались с ними бороться. Фактором, противодействовавшим улучшению дел в некоторых конфессиях, была хроническая нехватка преданных и квалифицированных пасторов. Хотя такие группы, как конгрегационалисты и пресвитериане, имели достаточное количество служителей, искренность и духовная сила многих все чаще оказывалась сомнительной. Занятость проблемой выживания, отвлекала многих колонистов от духовных забот. У тех же, кто преуспел, заботы по управлению и наслаждение изобилием слишком успешно конкурировали с христианством. Именно в этой среде духовного застоя, среди бурлящего потока социальных перемен и страшных социальных напряжений, в некоторых церквах начали проявляться новые признаки жизни. Вскоре наступило всеобщее и энергичное пробуждение .

Некоторые ученые рассматривают Великое Пробуждение, как процесс приспособления к культурным и социальным переменам. На него смотрят, как на духовный и эмоциональный подъем людей, которые, опираясь на основные концепции веры, выковали новую религиозно-этическую основу, которая дала им возможность пережить крушение старых идей и институтов и построить новые. В этой работе автор придерживается точки зрения, что хотя социальная и культурная неразбериха способствовала Пробуждению, она не была его главным стимулом. Его, скорее, следует искать в более раннем религиозном движении, которое мы уже кратко рассматривали - пуританстве. В колониальных церквах пренебрегали элементом пуританского идеала. Пробуждение отчасти, было возвращением к некоторым из этих идеалов .

Пуританство в колониальной Америке было сложным явлением, имевшим важные социальные, политические и экономические корни. Хотя в узком смысле слова, этот термин относится только к конгрегационалистам Новой Англии, его влияние проникло и во многие другие церкви в центральных и южных колониях .

Толкования происхождения, а также причин и последствий пуританства, Страница 62 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org значительно различаются. Большую часть этого мы не будем рассматривать и сосредоточимся на нескольких важных духовных аспектах пуританского наследия, которые, очевидно, дали направление и мотивацию Великому Пробуждению .

Одним из таких аспектов была убежденность в том, чтобы каждый верующий лично пережил свое обращение и затем отразил это искренне духовной и нравственной жизнью. С момента своего возникновения в Англии XVI в., пуританство выступало против, как формально передающегося членства в церкви, так и остатков римской церемониальной практики. Подлинный христианин должен экзистенциально ощутить, что он избавлен от Божия суда Его благодатью во Христе. С нехарактерной для Англии настойчивостью колониальные пуритане подчеркивали, что это происходит во время особого переживания обращения. Признаком обращения в веру, и что более важно, Божия избрания, как важнейшей причины первого, было постоянное внимание к духовным вещам - Писанию, молитве, богослужению - и жизнь, приведенная в соответствие с Божественной волей .

Дети таких людей, переживших обращение, считались частично включенными в Божий завет благодати через своих родителей. Крещение указывало на это, а не вызывало это состояние. Однако, в какой-то момент в юности, или зрелости от детей ожидали полного вступления в завет, через сознательное, прочувствованное переживание, о котором они свидетельствовали публично. С другой стороны, взрослые также могли сохранить частичное членство в церкви, если исповедовали согласие с учением церкви, подчинялись ее дисциплине и вели праведную жизнь. Однако, привилегии их членства были ограничены. Они не имели права - голосовать в церкви, получать Вечерю Господню, или крестить своих детей. Эти права с самого начала сохранялись для полных членов .

Проблема заключалась в том, что в это время, в конце XVII в., все больше людей не могло преодолеть планку частичного членства, потому, что они так и не пережили обращения. Становилась более сильной тенденция принять их детей через Крещение. До конца столетия, такие крещения были официально разрешены и широко практиковались в Коннектикуте и Массачусетсе. Вскоре после этого, они также были допущены к Вечере Господней. Это согласие - принимать людей без опыта обращения к Столу Господню и крестить их детей o получило название "Половинного Завета". Через родителей, или даже - более дальних родственников, они в каком-то ограниченном смысле, вступали в Божий Завет благодати. Их согласие с учением церкви, подчинение ее дисциплине и соответствие ее нравственным стандартам, - считались удостоверяющими завет .

Существовала надежда, что причастие трапезы Господней, каким-то образом, способствует опыту обращения. Однако, обычно этого не происходило .

Пропорция "необращенных" членов в пуританских церквах увеличивалась с каждым последующим поколением. Это отягощало совесть честных церковных лидеров. На ранних стадиях. Великое Пробуждение было массовым обращением многих из "Половинного Завета", а также тех, кто полностью отпал от веры своих предков .

Другой большой проблемой исторического пуританства была забота о том, чтобы их служители были истинно "духовными" людьми. Первоначальное недовольство англиканской церковью было связано с тем, что священнослужители были бездуховными, или даже -мирскими, и что проповеди не были обращены к сердцам слушателей. В результате, пуритане подготовили своих проповедников, которые на традиционных богослужениях англиканской церкви, когда это было возможно, или на отдельных собраниях, если это было необходимо, питали их души здоровой духовной пищей. Одновременно с явным духовным упадком среди пуритан, казалось имела место потеря духовности их служителей. Многим служителям, хотя они были хорошо подготовлены, пользовались уважением и были верны долгу, не хватало усердия и благочестия. Их проповеди были слишком заумны. Все чаще проповеди читали по записи, вместо того, чтобы говорить свободно и непосредственно. В чем бы ни была суть этих недостатков, казалось ясным, что многие были неспособны вызвать духовное оживление и нравственные перемены. Некоторые видели причинно-следственную связь между духовным упадком членов церкви и бездуховными служителями. Один из лидеров Пробуждения выразил это очень резко: "Причина того, что так много общин духовно мертвы в том, что им проповедуют мертвецы" .

Великое Пробуждение двумя путями отреагировало на эту потребность в более духовном служении, характерную для пуританского наследия. Один - это странствующие проповедники большой духовной силы, много путешествовавшие и проповедовавшие в церквах и на открытом воздухе, давая то, чего предположительно, не было у обычных служителей. Некоторые известные странствующие проповедники будут упомянуты ниже. Было также много неизвестных проповедников, которые приезжали в колонии и привлекали многочисленных слушателей воодушевляющими проповедями. Некоторые из них Страница 63 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org были экстремистами и фанатиками, жестоко осуждавшими постоянных служителей и разрушавшими приходскую жизнь, подрывая пасторский авторитет местных священников. Многие странствующие проповедники подвергали резкой критике такое поведение. Однако, среди тех, кто духовно и конфессионально изменился под влиянием серьезных странствующих проповедников, было много обычных служителей. Великое Пробуждение стимулировало личное духовное обновление среди пуританских проповедников. Оно также побудило их копировать в своем служении некоторые элементы служения странствующих проповедников .

Основным методом, использовавшимся в ходе Великого Пробуждения, было богослужение возрождения. Оно состояло, прежде всего, из острой и сильной проповеди, которая живо изображала ужасающие последствия греха и утешающее чудо Божьей искупительной любви во Христе, наряду с искренним призывом принять эту любовь, пока еще есть возможность. Эти богослужения проводились в церковных зданиях, когда разрешалось. Иногда проповедником был местный служитель. Будучи сам недавно возрожденным, он страстно желал повторить этот опыт в своих прихожанах. В других случаях проповедник мог быть странствующим. Часто стекались такие толпы, которых не могло вместить ни одно здание, и тогда богослужение проводили на открытом воздухе. Проповедь не обязательно была эмоциональной, или даже остроумной, но вне сомнения искренней и часто вызывала сильную эмоциональную реакцию. Пораженные вестью, слушатели плакали от страха, или радости, а некоторые падали в обморок. Эта реакция считались свидетельством присутствия и силы Духа. Для многих собрание возрождения становилось точкой духовного поворота и приводило не только к сильному внутреннему переживанию, но также к активной работе в церкви, изменению поведения и стремлению вовлечь других людей в этот процесс. Помимо духовного аспекта возрождение было драматическим, удивительным социальным явлением. Порой некоторые общины целиком были охвачены этим явлением .

Великое Пробуждение началось в долине Раритан в Нью-Джерси в 1726 г. под влиянием проповеди голландского реформатского пастора, Теодора Фреяингхейзена (1691-1748). Попав под влияние немецкого пиетизма и европейского пуританства, Фрелингхейзен был недоволен формализмом и равнодушием своей паствы. После нескольких лет проповедования глубоких духовных и моральных перемен, он, наконец, увидел оживление и обновление многих своих прихожан. Благодаря его проповедям и проповедям других проповедников, перенявших его стиль, среди голландских реформатов возрождение продолжалось в течение нескольких десятилетий, несмотря на оппозицию .

Оно также распространилось среди некоторых английских пресвитерианских пуритан, живших поблизости. Гилберт Теннент (1703-64) из Нью-Брунвика, Нью-Джерси, использовал концепцию возрождения в своей церкви, и другие пресвитериане этой традиции, последовали его примеру. Им противодействовали шотландско-ирландские пресвитериане, которые традиционно считали более важным правильное учение, а не ощущение. В конечном счете, это привело к расколу между просвитерианами "Старой Традиции" и "Новой Традиции" (приверженцы возрождения) .

Новая Англия была местом действия наиболее значительного и масштабного пробуждения. Джонатан Эдварде (1703-58), конгрегационалистский проповедник из Нортхемптона, Массачусетс, начал его в 1734 г. волнующей проповедью об оправдании верой. Этому предшествовал период беспокойства в общине об увлечении молодежи мирскими вещами, вслед за которыми последовали многочисленные обращения, рост посещаемости и внимания на богослужениях и общая атмосфера святой радости. Сообщения о духовном возрождении распространились и опыт его повторился в общинах вдоль всей реки Коннектикут. Им было затронуто около 40 приходов. Как и в Нортхемптоне, проповедью возрождения занимались местные служители. Возрождение достигло апогея в 1735 г. и затихло повсюду к 1737 г. В этом году Эдварде опубликовал "Подлинное повествование об удивительном деле Божьем в обращении многих сотен душ", в котором описал это явление. Его прочли многие жители колоний, а также в Англии и Шотландии, и оно вызвало значительный интерес .

Новый всплеск возрождения начался в 1739 г. с прибытием в колонии Джорджа Уайтфилда (1714-70), молодого священника англиканской церкви, начавшего свою поразительную карьеру проповедника лишь тремя годами раньше, после глубокого личного религиозного переживания. После триумфальной поездки по центральным колониям, он приехал в Новую Англию осенью 1740 г., где многочисленные газетные публикации о нем и его собственные труды подготовили почву для его проповедей. Повсюду его встречали большие, порой трудноуправляемые толпы людей, перед которыми он выступал под открытым небом. Первая волна Пробуждения в Новой Англии была, в основном, ограничена долиной реки Коннектикут. Вторая волна охватила весь регион. Это было Страница 64 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org великое и всеобщее пробуждение - им было затронуто 50 общин и в них добавилось 50.000 новых членов .

Следующим летом, фанатичный странствующий проповедник Джеймс Дейвенпорт (1716-57) дискредетировал движение своими необузданными, обвинительными проповедями. Уже набирало силу движение против возрождения, и среди конгрегационалистов Новой Англии произошел раскол. Противники возрождения ("Старый Свет") критиковали лидеров Пробуждения за энтузиазм (утверждение о прямой связи с Духом и откровениях от Него), излишнюю эмоциональность, осудительный тон выступлений и за несдержанных, безответственных странствующих проповедников. Чарльз Чонси (1705-87) из Бостона был главой "Старого Света". Партия сторонников возрождения ("Новый Свет") выдержала эти нападки, и служители в этой партии численно превосходили своих оппонентов в отношении три к одному .

Неожиданным и крайне значительным результатом Великого Пробуждения в Новой Англии, было появление баптистских церквей, растущей ветви колониального христианства. На заре возрождения в 1740 г. они были небольшой деморализованной группой и даже противодействовали возрождению. Тем не менее, все большее число обращенных в конгрегационализм в ходе Пробуждения находили дорогу в баптистские общины. Акцент на личном переживании, столь характерный для Пробуждения, казалось, не соответствовал довольно умеренным евхаристическим взглядам и практике конгрегационалистов. К тому же, непоследовательность традиционной всеобщей конгрегационалистской церкви приводила к ощущению, что эта церковь была реформирована лишь частично .

Более того, после своего первоначального сопротивления возрождению, баптисты приняли его всем сердцем и смогли поддерживать Пробуждение в своей среде долго после того, как оно угасло во всех других регионах Новой Англии. Не только тысячи людей, но и целые общины перешли в баптистское братство от конгрегационалистов. Наряду с многочисленными обращенными извне, они утроили число баптистских общин в Новой Англии во второй половине XVIII в. Из этой церкви множество проповедников отправились в приграничные районы, где, особенно на юге, они пожали большую жатву .

До появления баптистов в Новой Англии в южных колониях появились представители других конфессий: англикане, пресвитериане, лютеране, а также несколько других видов баптистов. Было также несколько небольших движений возрождения. Однако, трудную задачу работы среди новых поселенцев, прибывавших большим и постоянным потоком к южным границам, наиболее эффективно решали Отделенные Баптисты ("Отделенные", потому что многие первоначально отделились от конгрегационалистской Церкви). В 1755 году, Шубал Стерне, житель Бостона, обращенный Уайтфилдом, привел небольшую группу верующих, в основном членов одной семьи, к Сенди Крику в округе Гилфорд (ныне Рендолф), Северная Каролина. Они основали церковь, которая вскоре стала "матерью" девяти других. Стерне и его сподвижники были пламенными сторонниками возрождения. Они часто ездили с евангелизационными миссиями, обращая многих, и вдохновляя некоторых в свою очередь стать странствующими проповедниками. Они были эффективны и эксцентричны. Для их собраний возрождения было характерно эмоциональное и экстравагантное поведение, но в то же время они настаивали на строгой духовной и нравственной дисциплине. Они объединились с некоторыми традиционными баптистами, для которых была характерна забота о правильном учении и некоторые ограничения автономии общин. Их проповедники обычно не имели формального образования .

Уникальным явлением, развившимся среди этих баптистов, были фермеры-проповедники. Это были фермеры, которые после "рождения свыше" полагали, что обладают дарами и призванием проповедовать. Не покидая своей фермы, они начинали проповедовать, собирая паству в доме, в амбаре, или под деревом. Затем их рукополагали в сан и они совмещали фермерство со служением. Благодаря своей искренности и близости к поселенцам, фермер-проповедник мог уникальным образом использовать возможности евангелизации на южных границах. По мере заселения различных частей на юге, и группы фермеров переселялись к новьм границам, и среди них часто был фермер-проповедник, готовый организовать церковь на новом месте .

Одновременной Великому Пробуждению и в какой-то мере родственной ему, была важная работа миссионеров среди эмигрантов. Две самые многочисленные группы были - шотландско-ирландская и немецкая. Около 400.000 из первой группы и 300.000 человек из второй группы поселились в английских колониях Северной Америки в течение первых трех четвертей XVIII в. - большинство из них в Пенсильвании. Это составляло 28% всего населения колоний на заре Революции .

Шотландцы и ирландцы были традиционно просвитерианами, но большинство эмигрантов проявляли очень мало преданности этой вере. Они стали плодотворной нивой для миссионеров колониальных пресвитерианских церквей, Страница 65 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org которые, в середине века, ко времени прибытия шотландцев и ирландцев, преодолели некоторые разногласия в вопросе возрождения и были готовы к решению новой задачи. Среди воссоединенных пресвитериан преобладал элемент "Новой Традиции". Их стиль возрождения был более мягким, чем у конгрегационалистов Новой Англии. Хотя их и интересовало переживание обращения, истинной целью приверженцев пресвитерианского возрождения было изменение жизни. Пасторы вкладывали много энергии в достижение этой цели .

Ключевую роль в распространении пресвитерианства играл Колледж Нью-Джерси (сегодня Принстонский Университет), где получили образование многие пасторы, служившие в своих существующих церквях и основавшие новые. Рост этой конфессии был значительным - около 200 общин и 170 служителей. Большей частью это были шотлавдско-ирлавдские эмигранты и их потомки .

Немецкие эмигранты были более разнообразны в религиозном плане и состояли из реформатов, мормонов, окунанцев, меннонитов и швенкфельдеров, а также, лютеран, составлявших самую большую группу. Подавляющее большинство были из пиетистской традиции. Среди немецких эмигрантских церквей, только две энергично занимались миссионерством - моравская и лютеранская - на обе из которых, оказал глубокое влияние пиетизм. Моравское предприятие было удивительно обширным: Общины в 31 местности, 50 миссионеров к индейцам и три полу-коммунистических поселения, которые вносили существенный вклад в материальную поддержку их миссии. Однако, к 1775 г. у них было лишь 3.000 членов в колониальной Америке .

Серьезное служение немецким лютеранским эмигрантам началось лишь с приездом Генриха Мельхиора Муленберга (1711-87) в 1742 г. До этого времени ощущалась большая нехватка пасторов, а преданность и компетентность многих имевшихся в распоряжении, оставляли желать много лучшего. Из-за отсутствия руководства, многие немецкие лютеранские эмигранты перешли в другие церкви, или, что более часто, становились духовно равнодушными. Муленберг был миссионером из Галле - усердным, неустанным, мудрым.

Его девизом было:

"Церковь необходимо взращивать". Он путешествовал по немецким поселениям в Пенсильвании и за ее пределами, служа в существовавших там общинах. Он собирал новые общины, привлекал дополнительных работников, воздвигал здания, разрешал конфликты между конфликтующими сторонами, развивал литургию и основал первую лютеранскую церковь в Америке -Пенсильванское Служение - в 1748 г. К 1771 г. она объединяла 101 протестантский приход во всех центральных и южных колониях. С самого начала, целью Муленберга была организация единой, независимой, финансово самостоятельной Лютеранской Церкви в Америке. Удивительным образом ему удалось добиться всего этого еще при своей жизни .

Его стиль был не возрожденческим, а скорее, церковно-пиетистским. Он был искренним пастырем душ, озабоченным духовным благополучием отдельных людей и групп. Он выходил со Словом и Таинствами, чтобы обретать людей для церкви, питать их духовно и готовить их для дела Господа. В большей степени, чем другие пиетисты, он был предан следованию богословию и практике исторического лютеранства .

В большой степени, история евангелизации в колониальной Америке - это история возрождения. Как в Новой Англии, так и в южных колониях, странствующие проповедники возрождения, а также местные служители, сообщали волнующую весть о грехе и прощении обращаясь к сердцу номинальных христиан и неверующих, в результате чего, часто и происходили перемены .

Эмоциональные собрания возрождения приводили к прямому обращению у многих людей, и кроме того, вели некоторых к более активному участию в жизни церкви и побуждали делиться Евангелием с другими. Конгрегационалистские и баптистские церкви особенно возросли через движение возрождения. Среди просвитериан в центральных колониях элемент возрождения был также силен .

Однако, их подход был более сдержанным и для него была характерна забота о сущности учения и желание иметь образованных служителей. В этом отношении, они были более похожи на конгрегационалистов, чем на баптистов. Благодаря возрождению этого вида просвитериане привлекли десятки тысяч шотландско-ирландских эмигрантов .

С самого начала, задачей ряда христиан была евангелизация индейцев во всех 13 колониях. Например, хартия колонии Массачусетсе устанавливала, что это является ее основной целью. Вирджиния провозглашала сходную задачу. В 1646 году Джон Элиот (1604-90), выучив индейский язык и переведя некоторые молитвы и части Писания, начал проповедовать индейцам близ Бостона. Его слушатели были довольно восприимчивы, и те, кто обратился или находился в процессе обращения, были собраны в деревни европейского типа, где ими руководили миссионеры. Этот план был поразительно похож на редуксьоны католических миссионеров в Южной Америке, но вероятно, не был сознательным подражанием. Усилиями его и других служителей, число индейцев-христиан в этом районе достигло 4.000 к 1675 году. Однако, болезни. Французская и Страница 66 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Индейская войны, крайне разрушительно сказались на этой работе, и после этой даты количество верующих среди коренного населения снизилось. Примерно в это же время, шведский лютеранский пастор, Йохан Кампаниус, предпринял менее успешную попытку евангелизации индейцев, живших в долине реки Делавэр. Несколько подобных попыток было предпринято и в других колониях .

Великое Пробуждение стимулировало новые миссии в XVIII в. Элеазар Уилок (1711-79), активный деятель возрождения, начал готовить миссионеров среди индейцев для миссионерской деятельности среди своего народа (со временем этот центр обучения превратился в Дартмутский Колледж). Сам Джонатан Эдварде был миссионером среди индейцев в Стокбридже, Массачусетсе (1751-57). Дэвид Брейнхерд (1718-47), затронутый Великим Пробуждением, евангелизировал индейцев в Массачусеттсе, Нью-Йорке и Нью-Джерси. Его дневник был опубликован и это побуждало многих заняться миссионерской работой в Северной Америке и других регионах мира. Англикане и голландские реформаты с некоторым успехом работали среди ирокезов и мохоков в Нью-Йорке. Усилия моравцев уже упоминались. Финансовая поддержка большой части этой работы шла из Европы, но миссионерами были колонисты. Устойчивые результаты были минимальны. Большое давление со стороны белых поселенцев, в сочетании с вышеупомянутыми факторами, приводило к истреблению и рассеиванию коренного населения. Все это делало евангелизацию индейцев трудной и непродуктивной .

Евангелическое Возрождение (1739-1791) Британским вариантом Пиетизма и Великого Пробуждения, было евангелическое возрождение. Оно, в сущности, началось с проповеди Уайтфилда и Уэсли на улицах Бристоля (начало 1739 г.) и завершилось со смертью Уэсли (1791) .

Однако, первые признаки этого возрождения ощущались за поколение раньше и движению было далеко до истощения, когда умер Уэсли. То, что началось как попытка оживить англиканскую церковь, в конечном счете, привело к появлению двух новых церквей, обе назывались "методистскими". Однако, англиканская церковь также глубоко затронуло возрождение. Сформировалась евангелическая партия, которая в течение следующего столетия стала доминирующей силой внутри этой церкви. К тому же, некоторые другие иноверческие церкви, особенно баптисты и конгрегационалисты, оживились и активизировались .

Евангелическое возрождение XVIII в. было, вероятно, самым глубоким и мощным христианским движением в Англии .

Его значение выходит далеко за пределы этой страны. В евангелическом возрождении мы находим корни всемирных протестантских миссий, которые в различных формах продолжают расти и приносить плоды два столетия спустя .

Методистская церковь, пересаженная в Северную Америку, уникальным образом соответствовала нуждам поселенцев на непрерывно раздвигавшихся границах Соединенных Штатов. В дальнейшем, методизм породил несколько новых энергичных и быстро растущих движений, важнейшим из которых является пятидесятничество .

Плачевные религиозные и социальные условия в Англии XVIII в. были важными элементами в основе Возрождения. В предыдущем веке укоренился и продолжал распространяться религиозный рационализм, в особенности, среди представителей образованных и влиятельных классов. Он оказал влияние на многих священнослужителей англиканской церкви, а также некоторых иноверческих церквей. Те, кто считал человеческий разум главным источником и критерием истины, неизбежно отходили от веры в божественность Христа, Его искупительную смерть и воскресение и все прочее в Писании, что было сверхъестественным. Многое в проповеди вырождалось в интеллектуальное морализаторство. Воцарилась духовная летаргия. По существу, ничего не делалось, чтобы достичь невоцерковленных. В особенности, были отчуждены низшие классы. Их жизнь была очень тяжелой. Широко распространились нищета, безграмотность и алкоголизм. Было много случаев безнравственности, преступности и насилия. Далекая и безразличная, англиканская церковь, была неспособна удовлетворить эти нужды, и большинство священнослужителей не высказывали интереса к тому, чтобы попытаться это сделать .

Однако, другие озабоченные христиане приняли этот колоссальный духовный и нравственный вызов. Около 1678 г. в Лондоне появились религиозные общества .

Это были группы поддержки и служения, которые состояли из искренних христиан, преданных изучению Писания, молитве, взаимному утешению и проповеди, а также служению людям в духовной и материальной нужде. К 1700 г. в одном только Лондоне было около 100 таких обществ. Вскоре после этого их количество сократилось, но многие сохранились и стали живым элементом евангелического возрождения. Уильям По (1686-1761) опубликовал работу, в которой призыв к христианскому благочестию и нравственности: "Серьезный призыв к преданной и святой жизни". Исаак Уоттс (1674-1748) написал многочисленные гимны, посвященные религии сердца и жизни. В Шотландии и Уэльсе, ограниченная в масштабах, но великая проповедь возрождения началась Страница 67 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org в первые десятилетия XVIII в .

Эти события были проявлением серьезной озабоченности состоянием британского христианства, и в каком-то смысле, явились подготовительными. Однако, само Возрождение, с его отчетливыми формами и поразительной силой, началось в Бристоле, в середине февраля 1739 г. во время служения Джорджа Уайтфилда .

Мы уже кратко комментировали его участие в Великом Пробуждении в следующем году. Репутация, которую он приобрел в связи с английским возрождением (описываемом в этой части), опережала его появление в колониях, возбуждая интерес и увеличивая его влияние на слушателей. Хотя Джон Уэсли (1703-91) вскоре затмил его, как лидер Евангелического Возрождения, Уайтфидца надо признать его основателем. Событиями, возвестившими о рассвете новой эры в британской протестантской религиозной жизни, было начало проповеди Уайтфилда на открытом воздухе в шахтерском селении Кингвуд, около Бристоля .

Проповедование на открытом воздухе не было явлением новым. Оно использовалось в течение всей истории христианства, часто очень эффективно .

Хауэлл Харрис (1714-73), странствующий уэльский проповедник из мирян, принял этот метод на несколько лет раньше, и именно у него Уайтфилд взял эту идею. Проповеди Уайтфилда на открытом воздухе быстро обрели феноменальную популярность. Первоначальный успех мог быть связан с его личной харизмой. Однако, он передал свое дело ученикам, которые в большинстве случаев смогли добиться таких же или больших успехов .

Евангелическое возрождение не было культом личности, зависевшим от одной замечательной личности, скорее оно было новым стилем евангелического служения, которое несли многие .

Начав свое служение на открытом воздухе, Уайтфилд уже был знаменитостью. В 1737 г., год спустя после рукоположения в диаконы, он проповедовал в больших приходах в Лондоне, Бристоле и Глостере. Его также часто приглашали выступать в религиозных обществах. Большую часть 1738 г. он провел в Джорджии, где намеревался создать приют для сирот. По возвращении в Англию в конце этого года, он начал проповедническую поездку, одной из целей которой был сбор средств для предполагаемого приюта. В Оксфорде, в начале января 1739 г. он был рукоположен в священники англиканской церкви, но без конкретного назначения в приход. Оттуда он отправился в Лондон, ще выступал во многих обществах и церквах. Однако, его весть и нерадиционный стиль, приводили к появлению оппозиции, и все больше церквей оказывались для него закрытыми .

В течение этого периода в Уайтфилде произошли, как богословские, так и гомилетические перемены. До этого момента, он проповедовал спасение благодатью и делами, но с тех пор его темой стало и осталось до конца спасение только благодатью. К тому же он начал обращать внимание на постепенную освящающую работу Святого Духа в верующем. Эти доктрины отражают кальвинистскую ориентацию, становившуюся для него все более важной. В этот период изменился также стиль его проповеди. Прежде он читал проповеди по рукописи. Теперь он начал проповедовать более свободно и спонтанно. Хотя ему было всего 25 лет, он стал одним из самых понятных, искусных и притягательных проповедников всех времен .

Вернувшись в Бристоль в феврале 1739 г., Уайтфилд обратился к проповеди на открытом воздухе, как по необходимости, так и из-за преимуществ, которые она предоставляла. По необходимости - потому что все больше и больше пасторов не разрешали ему выступать в своих церквях, но даже и при получении разрешения, многие здания были недостаточно велики, чтобы вместить растущие толпы желающих, которых привлекали его проповеди. Из-за преимуществ -потому что, используя открытое пространство в качестве церкви, он мог ориентироваться на места, наиболее часто людьми посещаемые, использовать традиционные места собраний, и обращаться к людям, которые не испытывали желания входить в церковное здание. Были также и недостатки. У некоторых, собрания подобного рода, на открытом воздухе, ассоциировались с фанатизмом и гражданскими беспорядками (напр. Пуританским восстанием в предыдущем столетии). К тому же, постоянно существовала возможность неблагоприятных погодных условий .

Тем не менее, Уайтфилд был убежден, что условия оправдывают риск. Когда Уайтфилд осознал плачевные условия угольщиков Кингсвуда - отсутствие церкви, школы, ужасающая нищета, враждебность к чужакам и ненависть по отношению друг к другу - он решил именно там начать свое служение. Однажды, в холодный субботний день в феврале, он пошел в этот бедный шахтерский поселок и позвал людей из грязных лачуг и шахт собраться на открытом месте, называемом Зеленая Роза, чтобы послушать весть Евангелия. Пришли около 200 человек. Вдохновленный этим, он объявил о другом собрании на открытом воздухе через несколько дней, которое посетили 2000 заинтересованных слушателей. Некоторое время спустя, посещаемость превзошла 5000, а в течение месяца собралось не менее 20000. Люди были глубоко тронуты. Слезы Страница 68 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org покаяния текли по их неумытым лицам, и песни хвалы исходили из сердец, радующихся Божией благодати. За эти шесть недель проповеди под открытым небом в Кингсвуде, Уайтфилд стал мастером этого нового стиля евангелизации и стал вдохновляющим примером, которому последовали тысячи других евангелистов-проповедников в последующих столетиях .

С большим успехом он проводил подобные собрания и в более цивилизованных и благоустроенных местах - Бристоле, Глостере и даже, в Лондоне. В парках Лондона, которые были центрами грубых развлечений, хулиганства и преступности, Уайтфилд регулярно проповедовал в течение нескольких месяцев перед огромными толпами (до 40000), которые были невероятно внимательны и отзывчивы. Он часто проповедовал в религиозных обществах, а также, в тех церквах, где его еще принимали. В течение этих месяцев лондонского служения (май-июнь 1739 г.) знаменитый молодой проповедник стал сенсацией, окруженный множеством поклонников, непрестанно искавших его духовного попечения, людей всех классов и возрастов. Хотя Уайтфилду не был вовсе чужд эгоцентризм, он оставался удивительно смиренным и неэгоистичным, несмотря на популярность .

За пять месяцев Джордж Уайтфилд положил начало евангелическому возрождению .

Не только этот замечательный проповедник и его захватывающая весть, но и перемены происшедшие в жизни многих слушателей, предстали перед глазами общества. Вскоре стало ясно, что это явление не было случайным .

Действенность и призыв Уайтфилда оказывали влияние десятилетиями. Хотя некоторые утверждают, что эта работа принесла лишь скудные результаты, есть много противоположных свидетельств. Факт в том, что Уайтфилд был глубоко озабочен продолжением начатой работы. Он тщательно отбирал преемников, которые продолжали работу, начатую им. Самый примечательный пример - Джон Уэсли (1703-91), который продолжал работать в Бристоле и Кингсвуде, когда Уайтфилд готовился отправиться в Джорджию .

Уэсли и Уайтфилд познакомились в Оксфордском Университете шестью годами раньше (1733), когда Уайтфилд был студентом, а Уэсли, на 11 лет старше, был магистром искусств, преподавателем греческого языка, членом совета Линкольн колледжа и рукоположенным священнослужителем. Они встретились, когда младший брат Джона, Чарльз, пригласил Уайтфилда на завтрак. Это было само по себе необычно, поскольку будучи бедным студентом, Уайтфилд зарабатывал на свое обучение, прислуживая более богатым студентам. Обычай запрещал социальное взаимодействие между слугами и студентами, и между слугами и наставниками. Несмотря на это, у них сразу сложились дружеские взаимоотношения, и вскоре Уаитфилд стал членом Святого Клуба, ведущие роли в котором играли Джон и Чарльз .

То была маленькая группа ученых и студентов, преданные молитве, дисциплине и служению, через которые участники стремились углубить свое спасение .

Поскольку в Университете господствовала атмосфера духовной и моральной распущенности, члены Святого Клуба были объектом многочисленных насмешек и даже враждебности. Менее важным, но значительным аспектом Святого Клуба, было стремление к учебным успехам его членов .

В лице братьев Уэсли, Уаитфилд обрел столь необходимую дружбу. В Святом Клубе он увидел опору духовной искренности, которой уже начинал следовать .

Однако, он не нашел Благую Весть или адекватное облегчение своему стремлению к прочным и спасительным отношениям с Господом. Другие члены клуба тоже не находили этого. Они придерживались концепции спасения по делам. С помощью крайне духовного и нравственного поведения они стремились убедить себя, что угодны Богу и вечная жизнь им обеспечена .

Джон и Чарльз Уэсли были сыновьями настоятеля англиканской церкви, родились и выросли в Эпворте. В доме царила атмосфера религиозной искренности и дисциплина, твердо, но с любовью поддерживаемой, а также, некоторой напряженности между родителями. Их мать, Сусанна, была способной женщиной с сильным характером, она сама дала индивидуальное начальное образование каждому из своих одинадцати выживших детей. (Восемь других умерли в младенчестве). Уаитфилд был сыном преуспевающего трактирщика в Глостере .

После ранней смерти отца и неудачного второго брака матери, семья оказалась в нужде. В годы ранней юности, Уаитфилд прошел через период увлечения мирскими вещами, но в возрасте 17 лет - он стал серьезно задумываться о своих отношениях с Богом. Братья Уэсли в ранней юности также проявляли некоторое неповиновение и пренебрежение к духовным проблемам .

Хорошее школьное образование, полученное в Чартерхаузе, подготовило Джона и Чарльза к учебным успехам в Оксфорде. Духовные заботы были отложены до 1725 года, когда по совету матери, Джон решил готовиться к священнослужению .

Благодаря чтению книги "О подражании Христу" Фомы Кемпийского, у него развился интерес к мистицизму. Книга епископа Тейлора "Правило и исполнение святой жизни и смерти" побудила его обратиться к аскетизму. После рукоположения в 1728 г., Джон на краткое время покинул университет. В его Страница 69 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org отсутствие, Чарльз и еще несколько человек организовали небольшой клуб, чтобы помогать друг другу в учебе. Обсуждались и духовные вопросы. Когда Джон вернулся, год спустя он стал лидером, изменив ориентацию клуба на стремление к идеалу Уильяма Ло: полностью освященной жизни. Таким был характер Святого Клуба, когда Уаитфилд вступил в него в 1733 г .

Хотя Уаитфилд ценил и уважал братьев Уэсли и цели Святого Клуба, он не нашел в них духовного спокойствия. После периода отчаянной внутренней борьбы, пытаясь обрести его через экстремальные аскетические упражнения, которые, в конечном счете, подорвали его здоровье, Уаитфилд почувствовал облегчение и радость спасения, осознав Божий дар во Христе в 1735 г .

Источник, из которого он почерпнул такое понимание Евангелия, неизвестен, но воздействие на Уайтфидда было глубоким и длительным. В следующем году он был рукоположен в диаконы англиканской церкви, и сразу начал свою поразительную карьеру проповедника .

Обращение Джона Уэсли произошло, тремя годами позже (1738), после возвращения с унизительного и трудного миссионерского задания в Джорджии .

Однако, положительным в этом испытании, было его знакомство с небольшой группой моравцев, чья радость и уверенность в Евангелии, произвели на него глубокое впечатление. От них он узнал об оправдании верой .

Немного времени спустя, на собрании Альдерсгейтского общества в Лондоне, 24 мая 1738 г., слушая чтение предисловия Лютера к комментарию Послания к Римлянам, Уэсли почувствовал, необычную теплоту в сердце и понял, что он воистину уверен в спасении через упование на Христа. Чарльз испытал подобное несколькими днями раньше .

Джон лучше познакомился с моравцами, предприняв поездку в Германию. Его уважение к ним не поколебалось, но он обнаружил, что не согласен с некоторыми моментами их богословия и практики, особенно с их квиетизмом .

Они утверждали, что, ожидая прихода истинной веры, человеку следует оставаться пассивным, не пользоваться средствами благодати и молитвой, оставляя всю инициативу Богу. Со временем проявились и другие расхождения .

Однако, за выдающийся пример радостной уверенности во Христе, а также, за Евангелие Божией спасающей благодати, Джон Уэсли был всегда в долгу перед моравцами. Вскоре после возвращения из Германии, Уэсли прочел отчет Джонатана Эдвардса о возрождении в Нортхемптоне, Массачусетсе, и стал задумываться, в воплощении возрождения в Англии .

Вернемся теперь в Бристоль, в середине марта 1739 г. Уайтфилд готовился отправиться в Джорджию. За четыре короткие недели, его служение на открытом воздухе стало настолько популярным, что десятки тысяч людей регулярно собирались слушать его проповеди. Были собраны деньги для школы в Кингсвуде. Религиозные общества были активны и число их росло. Он вспомнил о Джоне Уэсли. Они встречались в декабре предыдущего года, после трех с половиной лет, насыщенных событиями. Уайтфилд узнал об обращении Уэсли и о его работе в обществах Лондона и Оксфорда. Хорошо зная интеллектуальные и организаторские способности Уэсли и его духовную серьезность, Уайтфилд пригласил его приехать в Бристоль и принять руководство возрождением, достигшим столь поразительного размаха .

Уэсли принял предложение неохотно. Он не мог надеяться, что сравнится с Уайтфилдом в остроумии и харизме. Его несколько смущал неформальный, без условностей, стиль служения возрождения. Однако, после того, как он увидел Уайтфилда в действии, и когда Уайтфилд представил его своим последователям, Уэсли начал служение. Хотя количество людей, которые приходили его послушать, не было таким большим, как у Уайтфилда, но собиралось достаточно большое число людей, которые очень положительно реагировали на его проповеди. Проповеди Уэсли с самого начала вызывали намного более сильную и необычно эмоциональную реакцию, чем у Уайтфилда. Не только в Бристоле, но позднее, и в Лондоне, Уайтфилд представлял Уэсли собравшимся, как своего преемника. Это сразу же сделало Уэсли известным, и одновременно, придало возрождению последовательность и ускорение. Хотя Уайтфилд рекомендовал Уэсли, личные качества и труд последнего на долгое время обеспечили ему в возрождении ведущую роль .

Для того, чтобы придать Возрождению стабильность, Уэсли добавил два фактора. Одним был - религиозное общество нового типа. Те. кто был обращен или углубил свою веру в результате проповедей на массовых собраниях, собирались в группы поддержки (общества), которые в свою очередь подразделялись на малые группы для наставления и взаимного утешения .

Руководители из мирян осуществляли надзор за малыми группами и особым служением каждого местного общества. Странствующие проповедники руководили несколькими обществами. Всеми группами и персоналом руководил сам Уэсли .

Тех, чья деятельность и моральное поведение были сомнительными, увещевали, а если это не давало результата, их исключали .

Эти Методистские Общества (названные так из-за методичной деятельности их Страница 70 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org лидера), имевшие развитую структуру и обладавшие высокой дисциплиной не считались самостоятельными церквями. Они были движением обновления внутри англиканской церкви, скорее дополняли, а не замещали богослужение и таинства этой церкви. Только в последующие годы, в результате упорного споротивления церковного истэблишмента произошло отделение. Оно стало окончательным лишь после смерти Уэсли, просто потому, что он не был его сторонником .

Другим стабилизирующим фактором, введенным Уэсли, были дома проповеди, или часовни. Они были достаточно большими и вмещали собравшихся членов методистского общества в данном местечке. С быстрым ростом числа членов общества, частные дома и другие имеющиеся здания уже не годились для этого, так что часовни удовлетворили насущную потребность. Эти здания не считались церквями, и подразумевалось, что их деятельность на должна конкурировать с богослужениями англиканской церкви. Они создавались как центры обновления, предназначенные для роста и поддержки работы этой церкви .

Теология Уэсли настолько отличалась от теологии Уайтфилда, что между ними разразился спор, а их последователи разделились. Уэсли был арминианцем и придерживался концепции свободы грешника обращаться к Богу, в противоположность кальвинистской концепции человеческой беспомощности при обращении в веру. Он верил, что искупительная жертва Христа предназначалась для всех грешников, в противоположность кальвинистскому учению о том, что Христос умер только за избранных. Он учил христианскому совершенству, имея ввиду, что когда Святой Дух воздает высший уровень освящения, первородный грех побежден, и верующий способен на действия из побуждения чистой любви .

С другой стороны, кальвинисты учили о продолжающейся власти греха над верующим. Прежде всего, Уэсли отвергал кальвинистскую доктрину избрания что от вечности Бог предопределил окончательную участь и спасенных и погибших. Уэсли считал, что по всем этим пунктам кальвинизм подрезает корень евангелизации. Хотя Уайтфилд не чувствовал себя обязанным подчеркивать эти доктрины, он верил в них, и не соглашался с откровенной враждебностью Уэсли к ним. В дальнейшем, последователи Уайтфилда стали кальвинистскими методистами, а последователи Уэсли -уэслианскими методистами. Несмотря на споры и разделение, оба лидера поддерживали вполне хорошие личные отношения .

Для того, чтобы понять Уэсли и некоторые из движений, которые впоследствии развились из его движения, важно отметить некоторые моменты его богословской доктрины о соотношении между верой, делами и уверенностью. В течение первого периода своего религиозного паломничества (1725-38), он искал уверенности в том, что имеет спасающую веру через усердные дела благочестия и служения. Как уже отмечалось, эта попытка провалилась. В результате развития событий, достигших кульминации в Альдерсгейтском собрании, он нашел уверенность в Евангелии Божией безвозмездной благодати во Христе и в осознании того, что сама вера есть Его дар. В этот момент он отождествлял ощущение уверенности в прощении с оправдывающей верой. Позже его восприятие изменилось, и он признал, что это ощущение уверенности есть лишь спутник веры, а не ее сущность. Оправдание верой стало означать просто упование на праведность Христа, что могло приводить, а могло и не приводить к ощущению уверенности. Отличающимся, но неотделимым от оправдания является рождение свыше, внутреннее изменение, связанное с переходом от греховного поведения к следованию образу Господню, взращивание угодного Богу отношения .

Хотя дела не приводили к уверенности, уверенность приводила к совершению богоугодных дел. Чем сильнее и полнее уверенность человека, тем сильнее и активнее любовь человека к Богу и людям. Уэсли считал, что уверенность есть мера не оправдания, а освящения. Освящение - есть дело Божией благодати, следующее за оправданием и направленное к совершенству .

Концепция совершенства, как учил Уэсли, сосредоточена, прежде всего на мотивации, особенно любви. Он верил, что Святой Дух порождает в некоторых верующих, настолько полную и сильную любовь к Богу, что они больше не чувствуют ipexa в себе, и не сознают греха в своей жизни. Эта совершенная любовь была непременно соединена с полной уверенностью в спасении, и в сущности, вытекала из нее .

Совершенство мотивации не приводило к совершенству поведения. Человеческое неведение сохранялось даже в усовершенствовавшихся христианах и временами приводило к неосознанному греху. Однако, намеренное и сознательное непослушание устранялось в человеке, получившем благословение совершенства .

Хотя в этих аспектах, совершенство было полным и мгновенным, все же оставалось место для роста усовершенствовавшегося человека, боровшегося с неведением и внешним искушением. Уэсли призывал всех христиан осознать это благословение совершенства - или "полное освящение", как оно также называлось. Они должны были быть готовы принять его и жить в нем, если оно Страница 71 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org было им дано. Однако, многие, включая самого Уэсли, не достигли совершенства в этой жизни. Их опыт освящения был процессом возрастания, от частичных к более полным любви и послушанию. Существенно, что их чувство уверенности также никогда не было полным. Акцент Уэсли на освящении и совершенстве, как его самой желанной форме, стал все более явным и в дальнейшем, как будто заместил оправдание в качестве главной темы. Это значительно разнится с богословской доктриной реформаторов XVI в .

Подобно пиетистам и лидерам Великого Пробуждения, Уайтфидд, Уэсли и их приверженцы постоянно подвергались суровой критике. Их обвиняли в фанатизме и излишней строгости, в нарушении законов церкви о неофициальных молитвенных собраниях, в манипулировании слабыми душами, и в использовании проповедников-мирян. К тому же, доктрины оправдания верой, рождения свыше и полного освящения, были осуждены. Главным источником оппозиции были священнослужители англиканской церкви, которые видели в Возрождении указание на неэффективность своих усилий и пренебрежение своими обязанностями. Приверженцы и защитники рационализма также выразили свое неодобрение, отвергнув то, что считали просто эмоциями и суеверием. По большей части несогласие выражалось в виде критических публикаций, но порой приводило к физическим проявлениям в виде нападений на проповедников и их последователей, к чему подстрекали и что одобряли высокопоставленные священнослужители. Как правило лидеры и участники Возрождения принимали эти нападки с терпением и достоинством и отвечали своим критикам с достойной похвалы сдержанностью .

Несмотря на оппозицию, движение Возрождения развивалось. К моменту смерти Уэсли в его методистских обществах было более 70000 членов в одной только Британии, прежде всего, из низших и средних классов. Группа Уайтфилда, хотя и не такая большая, также нашла подход к прослойке аристократии, благодаря поддержке и влиянию Седины, графини Хантингдон (1707-91). Ее пример и финансовая поддержка, были крайне важны для развития движения этих кальвинистских методистов, впоследствии получивших название Методистской Церкви Уэльса. К тому же, многие оставшиеся в англиканской церкви, и священнослужители, и миряне, испытали влияние Возрождения и включили его некоторые характеристики в свою жизнь и служение: особое внимание уделяли обращению в веру, твердой вере и жизни христианского служения. Однако, немногие приняли более строгие аспекты методистской дисциплины .

Среди причин этого роста, прежде всего, искренние, затрагивающие сердца евангельские проповеди Уайтфилда, братьев Уэсли. и сотен их усердных и эффективных, но менее знаменитых, соратников. Обществам, с четкой структурой и дисциплиной, основанным Уэсли, принадлежит большая заслуга в сохранении, поддержании, и увеличении этого роста. Широкое использование лидеров и проповедников из мирян, усиливало чувство сопричастности и ответственности мирян, в чем многие находили стимул и призыв. Использование преданных странствующих проповедников обеспечило гибкость и подвижность миссии, что дало возможность Возрождению удовлетворить нужды многих людей, которые не посещали церковь. Большой помощью были печатные материалы .

Журналы и проповеди великих проповедников возрождения издавались и широко читались. Обучение евангелическому служению помогло обеспечить продолжение и расширение Возрождения. Уэсли подготовил и составил материалы для чтения, для подготовки проповедников из мирян во время служения. Леди Хантингдон основала школу для проповедников в Тревекке в Уэльсе .

С самого начала для Возрождения было характерно то, что сейчас называется социальным служением. Заботливые евангелические христиане отвечали на материальные и духовные нужды бедных и отчаявшихся людей. (На том историческом этапе слово "евангелический" по отношению к английскому христианству, обозначает тех, кто был связан с Евангелическим Возрождением .

Это было и живым проявлением Евангелия и подготовкой к устному свидетельству. Многие из тех. кому была оказана эта помощь, впоследствии уверовали. Наконец, тысячи волнующих гимнов и выражали и поддерживали дух Евангелического Возрождения .

Основной подход Евангелического Возрождения, особенно сторонников Уэсли, включал главные черты двух других протестантских движений возрождения .

Подобно пиетизму, в нем также прекрасно использовались группы, сравнимые с кружками, только лучше организованные и более дисциплинированные. В нем сочетались поддержка, присущая малой группе и активизация мирян для служения друг другу .

У Евангелического Возрождения также было цепное миссионерское средство, которого не хватало пиетистам - массовая евангелизация под открытым небом .

Большинство обращений происходило на этих собраниях на открытом воздухе, после чего обращенных привлекали в общества для активизации и возрастания .

В использовании массовой евангелизации, Евангелическое Возрождение было подобно Великому Пробуждению. Служение Джорджа Уайтфилда связано со Страница 72 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org служением под открытым небом в обоих движениях возрождения. Однако, в Великом Пробуждении не было организации, которая работала бы с людьми, уверовавшими в результате массового обращения, что применялось в методистских обществах. В колониях было несколько религиозных обществ старого англиканского типа и деятельность активизировалась в результате Пробуждения. К тому же, многие общины пытались проследить за судьбой людей, обретенных для Бога на служениях возрождения, но из-за отсутствия тесной связи с деятелями возрождения, которую имели методистские общества, а также дисциплины, которую они поддерживали, служение людям после обращения в период Великого Пробуждения было менее эффективным .

Всемирные миссии В рассматриваемый в этой главе период произошло значительное развитие миссионерской деятельности. В ряде регионов миссионеры новых агрессивных протестантских держав заменили католических миссионеров. К тому же, разрушительное соперничество между миссионерскими орденами и временный роспуск иезуитов, тяжело отразились на миссионерской деятельности католиков. Среди миссионерских организаций возник спор по вопросу приспособления миссионерства. На Востоке, система покровительства (патронажа) создавала больше проблем, чем помогала. Становилось ясно, что руководством католических миссий должна заниматься церковь, а не католические монархи. Даже в лучшем варианте, в системе покровительства преобладали политические и экономические, а не евангелизационные аспекты. С исчезновением традиционных источников миссионерской деятельности, делу Римской церкви помогло появление нового источника - Франции - это способствовало появлению миссионеров с новых регионах и разработке новых методов деятельности .

Самым важным в развитии всемирной католической евангелизации в этот период, было создание Святой конгрегации Распространения Веры в 1622 г. (которую часто называли просто "Пропаганда"). Это агентство не только сосредоточило в своих руках управление и координацию работы отдаленных миссионерских центров церкви, но помогло католическим миссиям сбросить ярмо испанской и португальской монархий. Эта организация придерживалась более просвещенного отношения к миссиям. Первый руководитель этой организации Франческо Инголи (умер 1649), осознал, что стратегия евангелизации основывается на тщательном изучении регионов миссионерской деятельности. На основании этого, он считал первостепенной необходимостью укрепление миссионерствующего духовенства. Нужно подготавливать больше епископов для миссионерской деятельности. Нужно использовать больше служителей из мирян, чтобы создать равновесие с монашескими орденами. Прежде всего, нужно готовить кадры духовенства из местного населения. В 1659 г.

"Пропаганда" выразила вполне определенную и сильную поддержку политики приспособления:

нет необходимости разрушать культуру и обычаи неевропейского населения .

Необходимо стараться максимально к ним приспособиться. В сущности, таким был подход Маттео Риччи в Китае и Роберта де Нобили в Индии, о котором рассказывалось в предыдущей главе .

Для того, чтобы обойти контроль испанских и португальских покровителей, "Пропаганда" учредила новое служение - апостольского викария. Это был, по существу, миссионерский епископ, служитель церкви, имеющий власть епископа, включая ординацию, но не носивший епископского титула. Отличие было в том, что апостольский викарий не имел назначения в определенный регион, но ему было поручено учреждать и контролировать работу церкви в нехристианских областях, и он отчитывался только перед Римом. Несмотря на то, что эти области находились за пределами сфер влияния Испании и Португалии, последние сопротивлялись и мешали работе апостольского викария. В связи со своими традиционно широкими миссионерскими обязанностями, эти страны восприняли подобную перемену как унизительную и даже угрожающую. Активная деятельность французских миссионеров (о чем будет сказано ниже), считали они, откроет путь французскому империализму. Однако, этот новый подход был поддержан и стал применяться евангелическими миссиями в различных новых регионах .

В течение XVII в. Франция стала центром деятельности католического миссионерства. Александр Роде, французский иезуит, работавший в Юго-Восточной Азии с 1623 по 1645 гг., поддерживал интерес к работе миссионеров отчетами о своей деятельности, набирая сотрудников, все это - с горячей поддержкой со стороны "Пропаганды". На основе этого возникло Общество Иностранных Миссий, а в 1663 г. - семинария, готовившая миссионеров. Среди главных достижений Родса и его сотрудников, было создание письменности. Он выучил вьетнамский язык и приспособил его к письму. Затем он подготовил группу местных катехизаторов. Это были хорошо подготовленные, дисциплинированные работники, жившие в общине и принявшие обеты целибата и послушания, хотя и не были ординированы. Их работа была Страница 73 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org весьма эффективна. Сообщалось, что к 1658 году во Вьетнаме было 300000 христиан (возможно завышенная цифра), несмотря на то, что в течение некоторого времени, европейские миссионеры изгонялись .

Серьезным поражением (по крайней мере, в количественном отношении) католической евангелизации на Востоке был полный отказ от политики приспособления. С самого начала некоторые считали эту политику неосознанным компромиссом с язычеством. Проблема достигла апогея в 1693 г., когда апостольский викарий Китая приказал иезуитам прекратить использование противоречивых китайских терминов для обозначения Бога (Tien и Shang-ti) и запретить своим последователям проводить традиционное церемониальное поклонение умершим предкам. Иезуиты обратились с аппеляцией к Риму и представили свидетельство самого китайского императора, что эти обсуждаемые термины и обычаи ни в коей мере не компрометируют христианские верования .

Однако, Рим был неуступчив, и в 1704 г. издал декрет в поддержку ограничительной позиции апостольского викария. Неопытный и недостаточно чуткий папский представитель доставил его в Китай, что побудило разгневанного императора изгнать всех миссионеров, которые последовали декрету. Последующие призывы миссионеров отменить, или изменить декрет, потерпели неудачу, в результате чего, рост прекратился и начался упадок там, где когда-то процветал католицизм. Проблемы в этом споре являются сложными и специфичными. Хотя Рим слишком резко реагировал на политику приспособления, представляется очевидным, что сторонники приспособления слишком во многом уступили язычеству и стали синкретистами .

Другим регионом деятельности французских католических миссионеров, была Северная Америка. С 1632 по 1763 гг. искреннюю и героическую работу среди индейцев проводили, прежде всего, иезуиты. Границы региона простирались от северо-восточного атлантического побережья до Миссиссиппи и на юг до Мексиканского Залива. Было обращено некоторое количество жителей. Система редуксьон, широко применявшаяся в Южной Америке, не имела здесь успеха .

Индейцы были намного более подвижны и независимы, чем их южные собратья .

Миссионеры изучали языки, жили среди них, оказывали помощь в медицине и обучении. Однако, постоянные войны среди индейцев, а также участие в войне между европейскими колонистами, были крайне разрушительны. К тому же, индейцы обычно обвиняли миссионеров в своих несчастьях (войнах, болезнях, голоде), так же как они привыкли винить своих прежних религиозных лидеров .

Успехи были весьма ограничены, и эти миссии прекратили свою деятельность, когда французское правление"окончилось в 1762-63 гг. Несмотря на слабый успех, эти французские миссии были самой честолюбивой и настойчивой попыткой христиан евангелизировать американских индейцев .

Намного более значительным в долговременном плане, было насаждение римско-католической церкви среди французских поселенцев нынешней восточной Канады. Эмигранты начали приезжать в начале ХУШ в., и к концу французского правления, их уже было очень много. Выдающуюся роль в строительстве Церкви среди поселенцев сыграл Франсуа Ксавьер де Лаваль-Монморанси, который приехал в Канаду в 1659 г. в качестве апостольского викария, и стал первым епископом Квебека в 1674 г. Уже в 1668 г.,он основал семинарию для подготовки служителей из мирян, чтобы поддержать усилия миссионеров-монахов. Сообщается, что к концу французского правления в Канаде было 70.000 католиков .

В рассматриваемый период протестантские миссии только начинали действовать .

По мере колониального продвижения голландцев на Восток, были приняты меры, не только для оказания духовного служения самим голландцам на востоке, но и по миссионерской деятельности среди туземцев. Голландская Вест-Индская Кампания основала небольшую семинарию в Левдене, которая за десять лет подготовила ряд служителей для этой деятельности. Мотивация и применявшиеся методы, оставляли желать много лучшего. Служителям платили денежную премию за каждого обращенного, а обращенные получали особые льготы благодаря своему христианскому статусу. Количество обращенных быстро росло, особенно на Цейлоне и в Индонезии. Хотя в основном результаты были поверхностными, и большинство голландских миссионеров уехало к концу XVIII в., очевиден и значительный вклад в христианизацию региона. Новый Завет был переведен на малайский язык в 1688 г. и стал главным учебником во многих школах .

Некоторые голландские священнослужители свободно владели местным языком. К концу XVIII в" несмотря на ограниченность этих усилий, христианское население Ист-Индии составляло от 65.000 до 200.000 и являлось самой большой группой протестантов к востоку от Индии. В последующие столетия это дало толчок к новому росту .

Мы уже упоминали о появлении лютеранских миссий в Индии, в датской колонии Транквебар, организованных немецкими миссионерами-пиетистами Цигенбалгом и Плютцхау в 1706 г. В трудных условиях медленно, но уверенно они двигались к нужной цели. Они изучили язык и культуру, перевели часть Писания, основали Страница 74 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org школы, занимались обращением людей в веру и готовили служителей из местного населения. Кроме того, они способствовали развитию интереса к миссии в Индии, с помощью издания и перевода "Ежегодных Писем", сообщавших об их работе. Переводы этих писем с большим интересом читали в Англии. Однажды Цигенбалг приехал в Европу в отпуск и среди влиятельных людей, принявших его, оказались король Англии и архиепископ Кентерберийский .

Участие Англии в миссионерской деятельности в Индии было вызвано контактами с немецкими миссионерами. Последние хотели распространить свою деятельность за пределы Транквебара, но датский король отказался поддержать это .

Англиканское Общество Распространения Христианского Знания (S.P.C.K.) согласилось финансировать это предприятие, и английские миссии в Индию начались. Миссионерами были, однако, немецкие лютеране-пиетисты, которые в необычной обстановке, проводили полное обрядовое служение англиканской церкви, даже не получив епископской ординации. В течение всего XVII в. в Индии наблюдалось английское торговое и военное присутствие. Однако, служение, в основном, было предназначено для англичан. Вначале, Восточно-Индийская Компания была против миссионерской работы среди индийцев, опасаясь создания напряженности, которая могла плохо повлиять на деятельность компании .

Выдающимся английским миссионером в Южной Индии был Христиан Фридрих Шварц (1724-98), служение которого в этом регионе продолжалось почти полвека .

Необычайно способный и настойчивый, он служил индийскому населению, а также британской общине. Для того, чтобы служить своим подопечным, он овладел несколькими индийскими языками, а также английским и португальским. Он приобрел признание и уважение всех, с кем общался. Он уделял много внимания обучению, особенно молодежи, и проводил тщательную подготовку людей к Крещению. Под его миссионерским и пасторским руководством, церковь Транджора возросла до 2000 членов .

В этой главе уже упоминались другие миссионерские попытки протестантов:

работа в различных регионах общины Моравских братьев и английских колонистов среди американских индейцев. Были и другие, заслуживающие упоминания. Здесь я лишь упомянул некоторые факторы, которые способствовали этому важному виду евангелической деятельности и рассказы о некоторых подходах. В результате этих ограниченных попыток, в последующие столетия протестантские миссии выросли в обширное глобальное движение, приведшее к обращению в веру миллионов людей .

*** К последней четверти XVIII в. многие части протестантского мира претерпели обширное и поразительное изменение. Летаргические, пассивные, и даже мирские настроения, установившиеся к концу эпохи Реформации, были в основном преодолены. Сотни тысяч людей с большой серьезностью стали относиться к своей личной вере и нравственности. Прежде всего, дух евангелизации возродился и распространился среди протестантов, настолько, что многие сделали миссионерскую деятельность своей основной задачей. Эти протестантские движения возрождения отмечают начало евангелизационных и миссионерских движений, которые с большой силой продолжаются по настоящее время. Римский католицизм не испытал ничего подобного, сравнимого по размеру и масштабу с протестантскими движениями возрождения, и его иностранные миссии пострадали от нескольких больших шагов назад. Однако, центральная власть этой церкви начала, как никогда раньше, понимать ответственность за всемирное миссионерство. Новые концепции и поддержка для миссий появились во Франции. Были начать впечатляющие и героические новые предприятия, особенно в Юго-Восточной Азии. Как мы увидим в следующей главе, эти импульсы обновления и миссионерства были далеки от истощения в конце XVIII в. Скорее, они готовились произвести еще один, большего масштаба стимул к усердной евангелизационной работе .

V. Всемирное влияние (1789-1914) Резкие контрасты характеризуют состояние христианства в течение века с четвертью, рассматриваемых в этой главе. С одной стороны, в Западной Европе, которая была его оплотом в течение более тысячелетия, христианство столкнулось с массовым упадком, искажением и даже враждебностью. С другой стороны, в этой же части света наблюдалось значительное пробуждение .

Различные движения среди протестантов и католиков побуждали людей к более высокой набожности и служению. Все это оказало влияние лишь на небольшое число людей, незначительное меньшинство, меньшинство более усердное и количественно большее, чем в предыдущую эпоху. Парадоксально, что хотя количество исповедующих христианство в Западной Европе сокращалось, количество активно свидетельствующих христиан, очевидно, возрастало .

За пределами Европы христианство росло как территориально, так и численно .

В Северной Америке и Австралии, многие миллионы новых прихожан влились в церковные приходы. К тому же, в это время протестантство активно занялось Страница 75 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org миссионерской деятельностью за рубежом. Большие и многообещающие новые миссионерские проекты в зарубежных странах последовали за слабыми попытками, предпринятыми в этой области в XVIII в. Несмотря на усилия католиков, протестантские миссии превзошли их в этот период по человеческим ресурсам и финансовой поддержке. Движения возрождения XVIII века заложили основу рэдвития протестантского миссионерства в этот период. Колониальная экспансия таких протестантских стран, как Англия и Голландия способствовала появлению возможностей зарубежной евангелизации. Эти огромные успехи в значительной степени компенсировали неудачи христианства в Европе .

Предмет христианской евангелизации в XIX в. столь же сложен, как и велик .

Аналитический обзор, попытка которого предпринята здесь, не является исчерпывающим и глубоким. Вместо этого, здесь исследуются четыре основных направления развития этого периода. Хотя здесь и упоминаются заслуги некоторых выдающихся личностей и движений, обзор ни в коем случае не является перечнем персоналий или организаций, занятых евангелизацией. Это широкий, поверхностный обзор, проиллюстрированный некоторыми конкретными деталями. Четыре рассматриваемых здесь направления развития, это: (1) активизация европейского христианства;

(2) служение европейским переселенцам; (3) экспансия американского протестантизма; и (4) всемирные миссии. Каждое рассматривается на своем социальном и культурном фоне, а также, во взаимодействии с другими событиями .

Активизация европейского христианства Одновременно с появлением движений религиозного возрождения XVIII века, описанных в предыдущей главе, появились силы, бросившие вызов европейскому христианству и подрывавшие его. Вошли в моду, особенно среди образованных, богатых и влиятельных людей различные виды рационализма, которые искали в человеческом разуме, а не в божественном откровении источник и критерий всей истины. Растущая уверенность в правильности научного подхода привела многих к сомнению в точности Библии, в частности относительно сотворения мира и чудес. Новый, более критический подход к изучению истории, был применен некоторыми учеными к Библии, еще более подрывая уверенность в ее достоверности и авторитете. Революционные политические взгляды и движения все более лишали церковь ее традиционного преимущественного и влиятельного положения .

В течение XIX в. эти силы продолжали противодействовать христианству, и вкупе с другими факторами, привели к устойчивой "дехристианизации" Западной Европы. Технический прогресс ускорил промышленную революцию. Она, в свою очередь, ускорила процесс урбанизации. Когда многие устремились в города, чтобы воспользоваться возможностями заработка, утратили связь с социальной базой религии, существовавшей во многих сельских районах. Более того, в этой промышленной среде многие жили в страшной бедности и строгой регламентации. Деморализованные и потерявшие человеческий облик, многие обратились к алкоголю, порокам и преступлениям. Приобрели влияние новые философии и политические теории, враждебные христианству, самые известные из которых - теории Карла Маркса (1818-83) и Фридриха Ницше (1844-1900) .

Среди поднимающегося среднего класса, а также высшего класса, наживавшегося на социальном и экономическом развитии, дух гордыни, оптимизма и самодовольства часто вел к тому, что христианство казалось излишним .

Неудивительно, что в этих условиях многие номинальные христиане забыли о вере и перестали подчиняться ее нравственным стандартам. Это происходило и в предыдущие периоды. Более зловещим и необычным было то, что все больше людей оставляли христианскую веру и общение, а некоторые даже нападали на нее. Силы не извне, а изнутри поднимались против церкви. Христианская Европа становилась секуляризированной. Хотя это было особенно заметно на континенте, но в меньшей степени это происходило и на Британских Островах .

Парадоксально, но в то время, когда среди многих христиан Европы развивались тенденции дехристианизации, среди других, происходило духовное оживление. Христиане разных стран и конфессий стали более серьезно относиться к своей вере и ее применению. Они стремились к более близкому отношению с Богом, и более полно посвящали свою жизнь Его славе и служению .

Они защищали христианство от нападок. Они обращались к тем, кого увлекла волна секуляризации. Во имя Христа они отвечали на социальные нужды тех, кто стал жертвой индустриализации и урбанизации. Эти активные христиане составляли лишь небольшую часть всего населения, но они были искренни и активны. Через свои слова и поступки заботливых и понимающих христиан любовь Господня затронула многих. Евангелизационной миссией, а также и ее гуманитарными и образовательными задачами занимались различные движения, как новые, так и старые. Среди некоторых наблюдалось возрождение консервативного и конфессионального богословия. Среди других центральным было восстановление исторических форм богослужения и практики. Во всех Страница 76 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org уделялось внимание активизации мирян. Появился ряд новых свободных церквей .

На континенте наблюдался новый всплеск пиетистского усердия. В Британии, Евангелическое Возрождение довольно активно проводилось в течение всего XIX в., и существенно усилилось во второй половине столетия в результате американского влияния .

Римский Католицизм В некоторых отношениях история римско-католической церкви в XIX в. была столь же драматичной, как и в XVI в. Римские католики снова столкнулись с революцией и многочисленным дезертирством в своих рядах. Отчасти, это было реакцией на мирское богатство и власть церкви, а также поддержку ею коррумпированной монархии. Так было во Франции во время революции 1780-х годов. Отчасти, это было проявлением антихристианского рационализма, считавшего все христианство (а не только католицизм) суеверием и осуждавшего его за нетерпимость и противодействие прогрессу. Рационализм, наиболее заметный во Франции, существовал и в других католических странах Европы. Более того, широко распространилось недовольство контролем католической церкви над образованием, браком и семейной жизнью, и ее оппозицией требованиям демократических форм правления в католической Европе. Данный труд слишком краток, чтобы более подробно говорить об этом .

Достаточно сказать, что в результате, римская церковь потеряла не только свои привилегии и власть, но и многое из своих материальных богатств, а в ряде регионов и свою независимость. Все это произошло в областях, которые исторически были верны римской церкви и даже агрессивно поддерживали ее .

Потери были ужасны, и сама возможность церкви оправиться от этого удара казалось сомнительной .

Однако, появились новые ростки жизни, особенно во Франции, где оппозиция была самой жестокой. Ополчившихся против церкви силы рационализма и революции продемонстрировали свои недостатки и злую природу. Несмотря на разочарование и недовольство определенными аспектами деятельности римской церкви, люди ощущали нехватку характеристик, которые исчезли или резко уменьшились. Хаос и радикальные перемены, вызванные к жизни революционной эпохой, заставили людей тосковать по стабильности прежней эпохи, а римская церковь была символом этой стабильности. Нападки на церковь побуждали некоторых защищать, поддерживать и даже способствовать распространению ее влияния. Это оживление было заметно в четырех областях. Три из них рассматриваются в последующих параграфах, а четвертая - в последнем разделе этой главы .

В XIX веке римско-католическое монашество проявило наибольшую активность и стойкость. В этом веке было основано больше религиозных орденов, чем в любом предшествующем столетии. К тому же, многие существующие ордена пробудились от летаргии, в которой они пребывали в XVIII в.. и начали набирать новых членов и возобновлять свои миссии с возродившимся усердием .

Общество Иисуса, которое было распущено под давлением католических правительств и других религиозных орденов, было вновь организовано, и снова начало эффективно действовать. Примечательной чертой монашества XIX в. было его внимание делу служения другим людям, а не просто спасению душ своих членов. Даже созерцатели, основным занятием которых была молитва, посвящали себя в основном заступничеству за других. Учение, евангелизация множества неверующих на родине, а также обращение язычников за рубежом, служение бедным, угнетенным и больным - все это стало сферой активной деятельности активизировавшегося католического монашества .

Аналогичное происходило среди мирян и служителей из мирян. С протестантской точки зрения не все можно оценить положительно. Возросло поклонение Деве Марии, благодаря одобрению нескольких пап, а также в связи с видениями, о которых рассказывали некоторые женщины. Ситуация достигла апогея, когда в 1854 г. папа Пий XIX объявил непорочное зачатие Марии догматом церкви .

Центром народного культа Девы Марии была исцеляющая часовня Лурдской Богоматери, поставленная на месте, где Бернадотта Сибируа, предположительно, имела видения. Одновременно с этим возникло поклонение Святому Сердцу Иисуса, более соответствующее Евангелию. Хотя корни поклонения уходили в мистические движения более ранних столетий, эта форма благочестия широко распространилась в римско-католической церкви в XIX в .

Физическое сердце Иисуса, явленное в видениях, стало символом Его жертвенной любви, проявившейся в Его воплощении и страдании. Многие миряне, особенно женщины, посвящали себя Святому Сердцу Иисуса. Они выражали это в молитве, жертвенном служении и частом причастии. Зародилось литургическое движение, которое ставило одной из своих целей питать духовную жизнь мирян, призывая к более осмысленному и искреннему участию в богослужении. В Италии около 1868 г. появилось движение мирян. Католическое Действие, предназначенное побуждать духовное развитие и оказывать влияние на общество. Как будет видно далее в этой главе, в этом столетии появился Страница 77 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org также большой интерес к участию мирян в зарубежных миссиях .

В XIX в. академические круги с преобладавшим мирским влиянием сурово и жестко критиковали римско-католическую церковь. Чтобы противостоять этому и продемонстрировать интеллектуальную респектабельность католической веры, были основаны несколько высших учебных заведений. Эти школы, с преподавателями из ордена иезуитов и других орденов, занимавшихся обучением, имели четкую католическую ориентацию^ Талантливые католические ученые приобретали познания в различных дисциплинах, включая те, которые способствовали развитию анти-католических взглядов. Это давало им возможность отвечать критикам церкви с позиции силы и знания. Это также давало им возможность интерпретировать знания, полученные в той или иной области в соответствии с католическим богословием и системой ценностей. С появлением преданных католичеству ученых и выдающихся учебных заведений католической ориентации, была восстановлена уверенность в интеллектуальной полноте церкви. Католические наука и образование дали жизнеспособную альтернативу секуляризму. Они отражали активизацию деятельности церкви и способствовали ей .

Протестантизм на континенте В большинстве лютеранских и протестантских церквей на Европейском континенте во второй половине XVin и первых десятилетиях XIX в. преобладал рационализм. Центром протестантской богословской мысли была Германия. Из ее учебных заведений, включая университет в Галле, бывший источником пиетизма, распространялось рационалистское переосмысление христианства. Вместо религии сверхъестественного откровения и искупления, христианство представлялось, как "естественная" религия и нравственность, заложенные в каждом человеке от рождения, которые можно обнаружить и даже доказать логическим путем. Оптимистический взгляд на человека и историю, в сочетании с отрицанием откровения, чудес и спасительного дела Христа, привел к взгляду на христианство, искаженному, почти до неузнаваемости. Несмотря на то, что Христиан Вольфф (1679-1754) считается отцом немецкого Просвещения, как было названо это богословское движение, видное место занимали другие, еще более радикальные, чем он .

Хотя многие видные богословы не принимали участия в рационалистическом пересмотре христианства, это обычно делали официальные руководители протестантских церквей. При поддержке сочувствующих правительств, они стремились ставить на пасторские должности тех, кто сочувствовал или поддерживал Просвещение. Влияние рационализма отразилось в политике церкви, литературе и богослужении. Популярность и престиж, которым пользовался пиетизм в начале XVIII в., существенно уменьшились. Это движение сохранилось, но лишь, как презираемое и даже гонимое движение меньшинства .

Однако, в течение XIX в., и сам рационализм подвергся нападкам. Различные формы романтизма, в которых подчеркивалась преобладание чувства, как источника истины над разумом, бросили вызов основным положениям рационализма. Фридрих Даниэль Эрнст Шлайермахер (1768-1834) разработал богословскую доктрину религиозного опыта, которая, хотя и была блестящей и привлекательной, являлась существенным отступлением как от исторического христианства, так и от рационализма .

К тому же, в начале XIX в., сторонники различных направлений пиетизма выступили против рационализма и духовного безразличия, которое тот порождал. Хотя пиетизм и не достиг по размаху и силе уровня предыдущего столетия, в нем были заметны энергия, творческий и наступательный характер .

Евангелисты, проповедники, и богословы пиетистской ориентации обращали многих рационалистов, как из числа служителей, так и мирян. Многие лидеры, обладающие большими богословскими и организаторскими способностями подвергли критике рационалистическую доктрину и обряды. Они вновь утверждали божественный характер Библии, реальность греха, и необходимость искупления через Христа, важность переживания возрождения и неспособность разума обнаружить Бога или вступить в союз с Ним .

Что более важно, пиетисты создали учреждения и программы, которые выражали и воспитывали эти традиционные христианские верования и ценности, обычно в пиетистском оформлении. Появились многочисленные общества: библейские, по распространению богословских трудов и миссионерские. Местные пасторы и странствующие проповедники, выступая перед большими толпами слушателей побуждали к ревностному служению. Были написаны некоторые новые пиетистские гимны, а существующие были собраны в новые сборники. Издавалось много духовной литературы. Восстановились и расширялись малые группы. От корня пиетизма появились новые ростки, как реформатские, так и лютеранские. Хотя борьба с рационализмом и привлечение из него людей к своей вере было одной из забот пиетистов, еще более сильное стремление было поднять людей из духовной апатии, в которую впали многие. Особенно энергичную и агрессивную форму пиетизма, направленную на мирян и часто антиклерикальную, основал в Страница 78 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Норвегии Ханс Нильсен Хауге (1771-1824) .

Другим противодействием рационализму, протекавшим параллельно с оживлением пиетизма, было возрождение конфессиональной ортодоксии. Хотя ее развитие сдерживалось, а влияние уменьшилось с подъемом пиетизма в XVIII в., ортодоксия никогда не исчезала. События начала XIX в. вызвали новую волну поддержки традиционного протестантизма. Среди лютеран это было связано не только с разочарованием в рационализме, но также и с недовольством, навязанным некоторыми немецкими правительствами союзом лютеранских и реформатских церквей. Символом и дальнейшим стимулом этого неоконфессионализма стало опубликование Клаусом Харисом (1775-1855) к к трехсотлетию Реформации 31 октября 1817т., новых "95 тезисов", в которых критиковались и рационализм и унионизм. Среди реформатов Швейцарии и Нидерландов, консерваторы протестовали против влияния рационализма на государственные церкви. В обеих странах, традиционалисты выделились в свободные церкви, численность и влияние которых росли в течение всего XIX в .

Этот консервативный ренессанс способствовал развитию преданности историческим христианским верованиям и включал искреннее и ясное свидетельство об этих верованиях. У него были приверженцы не только среди простого народа, но также среди приходских священнослужителей и ведущих деятелей богословия. Он восстанавливал и подчеркивал ясную, содержательную, авторитетную весть, которую можно передать осмысленно и непреодолимо. Он создал литературу, чтобы передать и увековечить эту весть. Он дал историческому протестантизму богословскую и интеллектуальную респектабельность. Адольф фон Харнак (1806-79) из Эрлангенского университета является достойным примером многих выдающихся деятелей, способствовавших консервативному возрождению .

У некоторых людей и групп конфессиональная ортодоксия и пиетизм сопутствовали друг другу. Это требовало приспособления с обеих сторон, так как исторически оба движения были в состоянии конфликта. В своем лучшем проявлении, этот союз (который можно назвать конфессиональным пиетизмом) характеризовался проявлением достоинств обоих движений и сглаживанием их соответствующих слабостей. Теплота и ревностность пиетизма, уравновешенные богословской уверенностью и компетентностью ортодоксии, порой приводили к возникновению активных и эффективных христианских движений .

Интересным и важным примером являлись последователи Мартина Штефана (1777-1846), бывшего пастором церкви Св.Иоанна, в Дрездене, Саксония с 1810 по 1838 г. Хотя он получил образование в рационалистском университете в Галле и Лейпциге, Штефан сохранил пиетистскую ориентацию, приобретенную несколькими годами раньше. Во время своего служения в Дрездене он вступил в пиетистское общество и быстро занял в нем видную роль. Со временем, группа влилась в ряды последователей Штефана. Будучи необычайно сильной и притягательной личностью, он привлекал на свои служения большие толпы слушателей. Его подход до середины 1830-х годов был типично пиетистским искренний, но не чрезмерно эмоциональный, ориентированный на обращение с акцентом на молитвенное использование Библии и молитву, но не слишком озабоченный конкретно лютеранской конфессиональной позицией. Однако, в поисках богословского обоснования, он обратился к лютеранским исповедальным книгам, убедился в их истинности и привел растущую группу своих приверженцев к форме конфессионального лютеранства, сохранившего существенные элементы пиетизма. Результатом его проповеди и душепопечения, было обращение многих и их уход от рационализма и безразличия .

К сожалению, одобрение служения Штефана выродилось в открытую лесть. В 1838 г., в результате конфликта с гражданскими властями из-за его вызывавшей сомнения пасторской деятельности, Штефан убедил своих последователей бежать из враждебного рационалистического окружения. Группа из 665 человек эмигрировала из Саксонии под его руководством в округ Перри, Миссури, где они намеревались основать чисто лютеранское сообщество. Вскоре после прибытия, Штефан утратил доверие и был смещен будучи обвиненным в половой распущенности и неумелой административной деятельности .

После бурного периода переоценки, саксонцы отказались от "штефанизма", но сохранили свое конфессиональное лютеранство. Реорганизованная под руководством К.Ф.В. Вальтера, эта группа основала впоследствии Миссури Синод, который боролся за дело консервативного лютеранства в Северной Америке. Их конфессионализм и ортодоксия побуждали миссурийцев выступать против любой формы рационализма, а также любой попытки приспособить лютеранство к американскому протестантизму. Элементы пиетизма, прослеживаемые в их историческом наследии способствовали развитию стремлениями делиться Благой Вестью. Как будет видно из дальнейшего, они добились чрезвычайного успеха, привлекая в свои церкви огромное количество немецких эмигрантов, приехавших в Америку во второй половине XIX в .

Страница 79 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Жизнестойкость конфессионального протестантизма проявилась и в творческом подходе к служению в городах. Иоганн Генрих Вихерн (1808-81) основал и развивал Внутреннюю Миссию, многопрофильный проект, ориентированный на удовлетворение материальных и духовных нужд бедствующих жителей центра города. Бедные, бездомные, временные рабочие, проститутки, сироты, алкоголики - всем им служили многочисленные миссии, созданные по всей Германии при поддержке добровольных обществ. Евангелизационная цель Внутренней Миссии дополнялась служением материальным нуждам людей. Эта была церковь, а не просто агенство социальной помощи. Проповедуя Слово униженным, Вихерн надеялся не только спасти их для вечной жизни, но и восстановить их для существования в этой жизни, и таким образом, внести вклад в обновление общества. Также, через социальное служение, исполненное сострадания, он делал проповедуемое Слово конкретным и достоверным .

Для обновленного конфессионального протестантизма XIX века было характерно особое внимание к литургии и католическому наследию. Это включало обогащение богослужения историческими формами и традициями, а также, увеличение вниманиях таинствам, авторитету пасторского служения и "высокой Церкви". Это движение распространилось, как среди немецких, так и скандинавских лютеран. Его цель была не просто эстетической, или ностальгической, но пасторской - вдохновить и укрепить народ Божий через более осмысленное и запоминающееся восприятие богослужения. Воздействие литургического ренессанса во многих регионах приводило к укреплению личной веры и жизни приходов, и часто сопровождалось новым стремлением к евангелизационной миссии церкви .

На индивидуальном уровне наиболее ярким олицетворением многосторонности активизировавшегося конфессионального протестантизма был Иоганн Конрад Вильгельм Лехе (1808-72). На его жизнь и служение оказали воздействие пиетизм, конфессионализм и Внутренняя Миссия. К тому же, его увлекла идея миссионерской деятельности среди американских индейцев и немецких эмигрантов в Америке и в Австралии. Маленькая деревня Нейвдеттельсау в Баварии, куда он был изгнан из-за конфликта с властями, стала под его руководством центром, из которого осуществлялось литургическое, пасторское и евангелизационное служение в разных частях света. Он много писал, создавал различные институты, но прежде всего, был вдохновляющим примером пасторского служения. Множество людей приходили к нему на богослужение и искали его пасторского попечения. Миссионеры, посланные Лехе в Мичиган и Индиану, присоединились к Вальтеру и саксонцам округа Перри, основали Миссури Синод в 1847 г .

Британское христианство Тогда, как церкви на Европейском континенте теряли опору, по крайней мере, в количественном отношении, в Великобритании в XIX в. тенденция в основном была противоположной. Светское воздействие индустриализации, урбанизации, исторического и научного подхода имело место и здесь. Однако, духовной энергии, высвобожденной в ходе Евангелического Возрождения в предыдущем столетии, было достаточно не только для того. чтобы дать отпор дехристианизации, но чтобы, в сочетании с рядом новых факторов, способствовать поднятию в этом регионе жизнестойкости и влияния христианства на самый высокий уровень .

За этот период англиканская церковь оправилась от спада в пасторском служении и миссионерской деятельности и стала как никогда ранее активно заниматься миссиями. Численность и авторитет нон-конформистских церквей продолжал расти. Росло число добровольных обществ, посвятивших себя различным видам евангелизационной деятельности. Разнообразная ориентация и возможности этих организаций привлекли многих духовно пробужденных мирян. В начале XX в. посещаемость церквей снижалась, что указывало на грядущие резкие перемены. Однако, для общего состояния церквей на протяжении XIX в .

было характерно улучшение здоровья и рост. Хотя эти наблюдения прежде всего относятся к Англии, они также, в основном, верны для Шотландии и Уэльса .

В начале этого периода существовала крайняя необходимость улучшения деятельности англиканской церкви. Лишь небольшая часть ее членов участвовала в Евангелическом Возрождении. Качество пасторского служения упало. Многие приходские священники и даже епископы отсутствовали, лишь числясь в приходах и выполняли свои обязанности, возлагая их на низкооплачиваемых, плохо подготовленных, слабо мотивированных заместителей .

Плюрализм - в смысле одновременного занятия нескольких должностей - привел к пренебрежению нуждами прихожан. Рационалистическое богословие многих священнослужителей подавляло их паству. Увлеченность мирскими делами, невдохновенное и формальное проведение богослужений и безразличие к миссии церкви были весьма распространены. Серьезная проблема существовала и с церковными помещениями, многие здания были в плачевном состоянии. Не строились необходимые новые здания в районах с быстрым ростом населения .

Страница 80 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Представители беднейших классов в больших городах были лишены церквей и пасторской заботы. Печальным фактом было то, что церковь настолько потеряла связь с этими группами населения и испытывала такой духовный спад, что возможно не смогла бы оказать им необходимую поддержку, даже если бы попыталась .

Положение начало меняться к лучшему после 1830-х годов.

Парламентские законодательные акты способствовали устранению негативных явлений:

совмещения нескольких должностей одним служителем и абсентеизм. Были приняты меры по контролю за работой священнослужителей и выделены средства для строительства новых церквей. Хотя эти действия были предприняты политическими организациями главным образом по политическим мотивам, они оказали оздоровляющее воздействие на церковь .

К тому же возросли размер и влияние евангелической партии, которая использовала некоторые подходы и практику методизма. Действия ее отличала активность и гибкость, как в евангелизации, так и в воспитании искренней христианской жизни. По большей части евангелизационные усилия этой партии были сосредоточены на духовно отчужденных и забытых жителях городских гетто. Было создано множество гимнов и духовной литературы. Деятельность членов этой организации характеризовалась приверженностью гуманитарному служению и реформе общества, христианскому образованию и миссионерской деятельности. К середине XIX в., они стали доминирующей группой в англиканской церкви. Множество епископов были их приверженцами. Активным было участие мирян. Были организованы многочисленные центры для стимулирования духовной жизни, наиболее известный из них находился в Кесвике .

В течение первой половины XIX в., тенденция к обновлению в евангелической партии сочеталась со стремлением по проведению евангелизации. Люди с согретой и углубленной верой почти всегда склонны делиться ей с другими .

Это во многом происходило, как на личном, так и на приходском уровне .

Массовая евангелизация развернулась во второй половине столетия под влиянием американских евангелистов. Их ведущим представителем был Дуайт Л.Моуди. Хотя основную пользу извлекли нон-конформистские церкви, евангелическая партия англиканской церкви также ощутила благотворное влияние .

Совершенно иной элемент англиканской церкви, партия "высокой церкви", внесла свой вклад в возрождение. На ранней стадии, она была известна, как Трактарианское или Оксфордское движение, и в деятельности ее, прежде всего, обращалось внимание на дореформационное наследие и общие черты с католицизмом. В середине века движение было сильно дискредитировано, когда несколько его лидеров перешли в католическую церковь. Оставшиеся придали ему новое направление, подчеркивая прежде всего, развитие богослужения и единство церкви. В связи с этим, было написано много новых гимнов и положено начало конференциям епископов. Этот элемент, известный, как англо-католическое движение, также посвятил себя евангелизации городской бедноты и улучшению ее материального положения .

Никакая другая группа христиан в Европе не проявила в XIX в. столько энергии, сколько нонконформистские церкви Англии - существовавшие вне официальной или государственной церкви. Среди методистов продолжалось и даже усилилось влияние Евангелического Возрождения предшествующего столетия. Конгрегационалисты и баптисты также сохранили свою активность и численность их продолжала возрастать. В этом столетии появились Плимутские Братья и Армия Спасения, обе организации с евангелическим уклоном. Одним из факторов, способствавших этому росту, были действия парламента, устранившего ограничения и запреты, в условиях которых эти церкви существовали до тех пор .

К тому же, нонконформисты получили значительную поддержку от евангелизационных поездок, предпринятых американскими проповедниками возрождения. Чарльз Г.Финни (1792-1875) предпринял две проповеднические миссии на Британские Острова, и его опубликованные труды о возрождении широко читались там. За период 25 лет (1867-92) Дуайт Л.Моуди (1837-99) предпринял не менее пяти поездок, три из них весьма длительные. Большую помощь оказал ему выдающийся певец, Айра Дэвида Сэнки (1840-1908). Его влияние на слушателей можно сравнить с влиянием Уайтфилда и Уэсли. Различие было в том, что вместо создания новых конфессий, деятельность этих евангелистов усилила рост и укрепила существующие церкви, особенно нонконформистские .

И другие факторы способствовали росту нонконформистских церквей. Великие проповедники выступали в ряде этих церквей и привлекали многих, не только на свои богослужения, но и к живой вере в Иисуса Христа. Вероятно, самым выдающимся был Чарльз Хедден Сперджон (1834-92), баптист, для которого в Лондоне была построена Городская Скиния. Это большое по площади здание на Страница 81 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org 5000 человек, было построено для того, чтобы вместить толпы желающих, стекавшихся на его проповеди. Кроме того, было построено много новых часовен и миссионерских центров, как в растущих городских районах, так и в районах, где жило бедное население. Простые миряне все больше занимались личным свидетельством. Быстро растущая армия ординированных служителей дополнялась проповедниками из мирян. Женщины, проходившие курс соответствующего обучения, становились диакониссами. Воскресные школы все чаще использовались для евангелизаци. В 1844 г. Джордж Уильяме основал Христианскую Ассоциацию Молодых Мужчин, в первую очередь, как организацию, занимавшуюся евангелизацией и воспитанием молодежи. Социальные, образовательные программы и программы отдыха были первоначально подчинены духовным целям этой ассоциации. Христианская организация женщин была основана в следующем десятилетии .

Общим итогом этих усилий был устойчивый рост нонконформистов, до тех пор .

пока в конце этого периода, они почти сравнялись по числу членов с англиканской церковью. Это удивительное событие, если учесть то, что общее население также резко возросло за эти годы, что мощные современные факторы

- интеллектуальные, социальные и экономические были очень неблагоприятны для христианства .

События в Шотландии, хотя и важные, можно описать более коротко. Процесс здесь начался с раскола и закончился возрождением и ростом всех участвующих сторон. Томас Чалмерс (1780-1847), лидер Евангелического Возрождения в Шотландии, пришел к убеждению, что церковь может достойно выполнять свою миссию, только если она свободна от правительственного контроля. В 1843 г .

одна треть служителей Церкви Шотландии вышла из нее и создала Свободную Церковь Шотландии. Полностью лишенные из-за этого финансовой поддержки государства, члены Свободной Церкви трудились более упорно и жертвовали более щедро, чтобы поддержать своих служителей, а также, чтобы воздвигать здания и заниматься миссионерской деятельностью. Примечательно, что официальная церковь пережила эту травму i обрела стимул к дальнейшей более активной деятельности и развитию миссионерства. Со временем, враждебность между обеими сторонами уменьшилась, и к концу этого периода они оказались на пути к воссоединению. Испытания и трудности, вызванные этим расколом, способствовали росту молитвенного усердия, улучшению качества проповедей, созданию гимнов и евангелизаторской литературы, а также большему участию к социальном служении .

Служение европейским переселенцам Одним из ключевых факторов распространения христианства в XIX в. была массовая миграция европейцев, особенно в Северную Америку. Политические и экономические проблемь на родине, наряду с явно неограниченными возможностями за границей, заставляли десятки миллионов людей предпринять далекое и опасное морское путешествие, и, часто при минимальных ресурсах, попробовать утвердиться на новой земле. Большинство из этих мигрантов были номинальными христианами под влиянием секуляризующих сил в Европе. Среди них были, конечно, искренние и активные христиане, а некоторых побудили к эмиграцш религиозные соображения. Наблюдалось безразличие и духовное пренебрежение, а порой и враждебность к христианству .

Примечательно, что огромное число этих европейских мигрантов в процессе переселения обратилось в веру, духовно обновилось и организовало церкви .

Это происходило в Австралии и Канаде, а также в Соединенных Штатах. Однако, поскольку наибольшее количество прибыло в Соединенные Штаты, и поскольку, евангелизация здесь проводилась в течение более длительного времени, чем в двух других регионах, наше внимание здесь будет сосредоточено на служении европейским переселенцам в Соединенных Штатах .

Эмиграция не приводила автоматически к дальнейшей христианизации .

Европейские переселенцы не стали искренними и активными христианами спонтанно. Они нуждались в евангелизации. Американские церкви, хотя и были маленькими и слабыми, при значительной помощи европейских христиан, собрали великую жатву. Трудно постичь огромный масштаб этой задачи. Население США выросло с 3.172.444 в 1790 г. до 91.972.266 в 1910 г. Большую часть этого прироста составили эмигранты и их потомки. В начале этого периода, американские церкви оказались совершенно неготовыми для выполнения задачи служения этому потоку эмигрантов. Члены церкви составляли лишь около 10% населения. Церкви, которым предстояло охватить большинство эмигрантов, были новыми и крошечными. В 1790 г. насчитывалось всего 25.000 католиков, и лишь небольшая их часть состояла из активных членов церкви. В этот период вероятно было в 10 раз больше лютеран, из которых возможно 80 000 были активными членами церкви. Однако, так или иначе, обе церкви, особенно первая, справились с задачей. К 1914 г. 43% населения США принадлежало к той или иной церкви - в четыре раза больше, чем в 1789 г., несмотря на огромный рост населения. На основании имеющейся информации, представляется, Страница 82 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org что процент активных христиан среди европейских эмигрантов и их потомков в Соединенных Штатах в 1914 г. был, по крайней мере, в два-три раза выше, чем на их родине. В этом разделе мы рассмотрим процессы вступления и активной деятельности европейских переселенцев в американских церквях, а также ряд случаев, когда они переносили церковные общины на новый континент .

Религиозная среда здесь очень отличалась от той, к которой они привыкли в Европе, и казалось, не слишком способствовала развитию религиозной жизни, возрастанию отдельных верующих и каким-либо успехам в религиозной сфере .

Вместо одной доминирующей церкви, большое количество церквей в Новом Свете боролось за прихожан, конкурируя друг с другом. Вместо государственной поддержки и контроля, религия здесь зависела от финансовой поддержки и личного участия приверженцев. Кроме обычных отвлекающих и секуляризирующих сил, с которыми они сталкивались в Европе, эмигранты в Соединенных Штатах были заняты приспособлением к новой стране, работая в новых для них условиях, и преодолевая предрассудки и недовольство тех, чьи предки прибыли сюда раньше. Многие эмигранты поселялись в городах и им приходилось бороться с бедностью, преступностью и пороком, неизменных спутников городов и промышленных центров Америки. Другие вскоре двинулись в приграничные районы, где жили в изоляции, испытывая лишения и опасности. Даже те, кто организовывали поселения и жили общиной продолжали бороться за выживание. В свете всего этого, шансы церкви привлечь и ассимилировать многих из этих эмигрантов, казались туманными .

Далее обсуждаются лишь два из многих важных служений европейским эмигрантам в Соединенных Штатах в XIX в. - служение католиков и лютеран Миссури-Синод .

Первое, крупнейшее, а второе - одно из самых энергичных и успешных протестантских служений. Кроме того, вместо подробного отчета о служении к эмигрантам этих двух церквей, мы ограничимся анализом мотивации, методологии, вести и результатов, но не обязательно в этом порядке .

Римско-католическое служение эмигрантам Римско-католическое служение европейским переселенцам в Америке XIX в .

привело к впечатляющему численному росту и созданию институтов. В 1800 г .

количество католиков в Соединенных Штатах составляло лишь 50.000. В 1914 г .

их было 16 миллионов, половина из которых родилась за границей, а большинство остальных были потомками недавних эмигрантов. В этом столетии оно возросло и стало крупнейшей религиозной организацией в Соединенных Штатах, имеющей компетентное руководство, огромную армию способных и преданных профессиональных работников, развитую многоуровневую системой образования и крупными организациями, занимавшимися социальным служением .

Этот феноменальный прогресс был достигнут в условиях существования серьезных проблем. Одной из них были этнические конфликты. Эмигранты приезжали из разных стран - в основном из Ирландии и Германии - но с 1890 по 1910 г. много народу приехало из Италии и других стран Южной и Центральной Европы. В начале периода, на руководящих постах преобладали французы, и этим были недовольны люди других национальностей. Подозрения и зависть по отношению к другим этническим группам угрожали расколоть католическую церковь в Америке, и единство сохранялось с большим трудом .

Кроме того, шла долгая и упорная борьба по вопросу об устройстве и контроле над церковной собственностью. Приверженцы "попечительства" хотели, чтобы миряне имели право голоса в выборе своего священнослужителя и в приходской администрации. С этим удалось справиться с большим трудом. С ростом католической эмиграции увеличились антикатолические настроения и выступления. Католики часто сталкивались с предрассудками, дискриминацией и даже насилием в Соединенных Штатах даже в XX веке. Нехватка священников и других служителей, а также недостаточное финансирование, препятствовали деятельности католической церкви в течение этого периода. И все же, несмотря на эти и другие проблемы, удалось привлечь многих эмигрантов. Как же это произошло?

По мере того, как в страну вливался поток эмигрантов, римско-католическая церковь приспосабливалась к нему. Епархии в районах с растущим населением, были разделены в интересах улучшения пасторского служения. По мере образования новых районов на юге и на западе, создавались новые епархии .

Начиная с 1829 г. срзывались региональные советы епископов для обсуждения проблем и возможностей католической эмиграции. С 1860 г. пленарные советы проводились на регулярной основе. Признавая уникальное положение католиков в Соединенных Штатах, Рим предоставил руководству необычайную свободу действий. В основном, этим воспользовались мудро и творчески. Удивительным образом церковь объединила, американизировала и одухотворила свою паству при ее быстром и значительном росте .

Резко возрос приток священников и других служителей, что помогло справиться с проблемами эмиграции. Несмотря на этот рост, в течение большей части периода, рассматриваемого в этой главе, отмечалась хроническая нехватка Страница 83 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org служителей. Приток священнослужителей из Франции, бежавших от хаоса Революции (1789) временно облегчил проблему. Однако, их видное положение и господство вызывало недовольство в других этнических группах. С самого начала из Бельгии регулярно приезжали священнослужители, хотя количество бельгийских эмигрантов было невелико. Германия, и, особенно Ирландия, посылали множество работников для служения эмигрантам своих стран. Без европейских миссионеров Римская Церковь собрала бы намного меньшую жатву среди эмигрантов .

В течение второй половины XIX в. доля работников, подготовленных в Америке, устойчиво возрастала, и впоследствии стала преобладающей. Среди этих работников было не только множество мужчин-священнослужителей, как мирян, так и монахов, но также много женщин, занимавшихся обучением и социальным служением. Несколько религиозных орденов были особенно активны в евангелизации: редемпторианцы, иезуиты и павлианцы. Последний, основанный в 1858 г. Исааком Хеккером (1819-88), первоначально состоял в основном из американцев, обращенных в католицизм. Выдающийся успех католической церкви в служении европейским переселенцам был бы невозможен без этой огромной и деятельной армии работников, набранных, как в Европе, так и в Америке .

Преданность делу евангелизации и участие в ней этих людей было результатом оживления европейского католицизма, рассмотренного выше. В то время, как условия в Европе становились все более неблагоприятны для Римской Церкви, в Северной Америке открывались беспрецедентные возможности. Парадоксально, или провидчески, но многие европейцы, которые противились служению церкви, или игнорировали его на родине оказались более восприимчивы после переселения. Другие, кто был верен церкви в Европе, в Америке могли отойти от веры, если у них не было духовного попечения и руководства. Оба фактора пробуждали усердие к евангелизации у активизировавшихся католиков, и способствовали увеличению миссионерских обществ, которые набирали и поддерживали работников для работы в Америке .

Другим методом, которым католики привлекали европейских эмигрантов, было создание новых приходов и миссий, часто по этническим линиям. За столетие до 1914 г., было основано 12.000 новых католических церквей, многие состояли, в основном, из эмигрантов одной группы. В начале XX в., была весьма заметна тенденция организовывать приходы по этническому принципу и направлять в церкви священников только той же национальности, что и прихожане. Хотя епископы, в основном, предпочитали объединенные "американские" приходы, они обычно уступали требованиям эмигрантов. Однако, эмигрантам приходилось самостоятельно финансировать эти проекты. Приходы, организованные на этнических принципах были особенно привлекательны для эмигрантов. Для удовлетворения социальных и культурных, также, как и религиозных нужд, эмигранты обращались к католической церкви своих соотечественников. Сильно привлекало не только знакомое богослужение, но и знакомые обычаи и знакомый язык .

В сельских и пограничных районах, местом богослужений часто была только грубая бревенчатая часовня, которую иногда посещал странствующий священник .

Однако, она становилась, своего рода центром притяжения эмигрантов-католиков. В городских районах католики часто начинали служение в покинутых протестантских церковных зданиях. По мере увеличения численности и ресурсов, воздвигались церкви, часто сходные по архитектуре с церквами той страны, откуда приехало большинство прихожан. В ходе американизации, приходы, основанные на этнических принципах во многом утратили свое значение. Однако, в течение XIX в. и вплоть до XX в., они были определенным средством помощи в служении эмигрантам .

Приходская школа играла жизненно важную роль в установлении связи детей эмигрантов с традиционной церковью.

Кроме обучения обычным учебным дисциплинам, учащиеся обстоятельно изучали католические обряды и традиции:

посещение мессы, участие в таинствах и послушание церковным правилам. В учащихся тщательно культивировалось чувство преданности католическим традициям и осознание себя католиками. Тысячи этнических или национальных приходов организовывали приходские школы, передававшие язык и культуру европейской родины .

Очень важным средством католического миссионерства для европейских переселенцев была приходская миссия. В ней, обычно в течение недели, члены одного из евангелических орденов читали проповеди и проводили обучение .

Приходская миссия, которую проводили только раз в три-четыре года, предназначалась, чтобы обратить к вере слабых или неактивных католиков (большинство эмигрантов относились к этим категориям), а также, возродить большее усердие среди обычных прихожан. Проповедники были опытными и эмоциональными ораторами. В первую очередь они обращали внимание на греховность человеческой жизни, на необходимость покаяния и изменения жизни, а также говорили о милости Божьей во Христе .

Страница 84 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org Проповеднические служения обычно проводились вечером, а наставления в основах католической доктрины - утром. Широкая реклама и оповещение подготавливали миссию. Ее сопровождала впечатляющая церемония. Особой целью была подготовка участников к частной исповеди и Святому Причастию. После него, для поддержки и сохранения веры им рекомендовали обращаться не только к принятию таинств в приходе, но и к молитвенным братствам. Последние были обществами, посвятившими себя поклонению Деве Марии, Святому Сердцу Иисуса, четкам и подобным типично католическим выражениям благочестия .

До 1825 г. в Соединенных Штатах проводилось сравнительно мало приходских миссий, но к 1860 г. они стали заметной чертой жизни католиков. В начальный период многие из миссий, особенно, в отдаленных районах, проводились под открытым небом, в сараях, зданиях суда, повсюду, где могли собраться люди .

Во второй половине века, когда католические церкви были более многочисленны и велики, миссии проходили в них. Многие тысячи таких миссий проводились в сельских районах и в небольших городках, а также в больших городах. Люди путешествовали на большие расстояния, чтобы принять в них участие. Влияние было значительно. Люди обращались в веру. Пассивные верующие становились активными, и религиозный интерес стремительно рос. Со временем сила воздействия шла на спад. и процесс повторялся. Приходская миссия не была полной программой евангелизации. Как и ее протестантский вариант, возрождение, она была лишь стимулом, который был наиболее эффективен в сочетании с постоянной заботой и пасторским попечением .

Миссия церкви Миссури Синод для иммигрантов Как и католики, лютеране Синода Миссури были чрезвычайно активны в служении эмигрантам в Америке XIX в. Когда синод был организован в 1847 году, он состоял лишь из 22 пасторов и менее чем 2.000 членов. К своей,75-й годовщине в 1922 г. синод насчитывал 1564 пастора и более миллиона членов .

Хотя отчасти этот рост объясняется естественным приростом за счет рождений, большей частью он явился результатом эффективной работы среди иммигрантов .

Кроме традиционных различий в доктрине и обрядах, миссурийские лютеране и римские католики находились в различном положении в Америке XIX в. Католики прибыли намного раньше. Ко времени, когда миссурийцы организовывались в середине века, было уже 1.606.000 католиков, и темпы их роста ускорялись .

Более того, присутствие и воздействие Миссури Синода было сосредоточено в сельских районах теперешнего Среднего Запада США. Хотя католики переезжали в эти же районы в период экспансии Миссури Синода, они были большей частью оседали в промышленных городских районах северо-востока. Лютеране Миссури сосредоточили свое внимание почти исключительно на немецких иммигрантах (Другие лютеранские иммигрантские церкви служили людям других этнических групп). С другой стороны, католицизм с самого начала состоял из различных этнических групп, и это отразилось на его миссионерской деятельности .

Есть также некоторые значительные сходные черты. И миссурийцы, и католики хранили преданность специфике своего учения и решительно противостояли богословской доктрине и традициям американского протестантизма. Обе церкви были также убеждены в своей правоте. Поэтому, они считали своей обязанностью не только спасти своих людей от равнодушия и неверия, но также воспрепятствовать их переходу в другие конфессии. Позиция Римской церкви по этому вопросу была очень непреклонной, ибо она учила, что за ее пределами нет спасения. Хотя лютеране Миссури не предъявляли таких исключительных притязаний, они были настолько чувствительны к опасности богословского заблуждения в других церквях, что с таким же усердием, как и католики, старались уберечь лютеранских иммигрантов от ухода в другие церкви. Хотя обе церкви принимали и даже набирали профессиональных работников из-за границы, они также осознавали важность подготовки своих работников и вскоре начали этим заниматься. К концу XIX в. обе церкви были способны обеспечить церкви большей частью собственными служителями. Наконец, обе группы уделяли большое внимание приходским школам, как средству и миссионерства, и воспитания .

Стиль служения Миссури Синода для иммигрантов установил Фридрих Конрад Дитрих Винекен (1810-76). По окончании теологического образования в Германии, Винекен испытал духовный рост. Некоторое время спустя, его тронул рассказ о плачевном духовном состоянии немецких лютеранских иммигрантов в Соединенных Штатах. В 1838 году он отправился служить им и прибыл в Форт-Уэйн в конце сентября этого года. Здесь он стал пастором прихода, заменив умершего пастора .

Оттуда он предпринял ряд миссионерских поездок по соседним районам. Он искал поселения или отдельные семьи немецких лютеран. Хотя некоторые проявляли интерес к поклонению и пасторскому служению, молодой пастор обнаружил, что большинство было равнодушно, занято своими делами, и даже враждебно. Не обращая на это внимания, он служил каждому, кто откликался на его попытки, и делал все, что мог, чтобы найти путь к равнодушным. Верхом и Страница 85 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org пешком, в хорошую и плохую погоду, он продолжал свои миссионерские путешествия. Больше всего его расстраивала невозможность регулярного пасторского служения той или иной группе заинтересованных лютеран. Нехватка пасторов была велика. В своем служении он испытывал крайние перегрузки .

Для того, чтобы вызвать интерес к своей деятельности и набрать дополнительных служителей, Винекен возвратился в Германию. Более года он путешествовал по родной стране, обращаясь к различным группам слушателей, собирая деньги, и призывая потенциальных работников ответить на эту насущную нужду. Он также опубликовал труд, озаглавленный "Проблемы немецких лютеран в Северной Америке". Он наглядно описывает, как в отсутствии пасторов лютеране страдают от равнодушия и мирского влияния, а также привлекаются нелютеранскими церквями. Наиболее важным результатом этой поездки был личный контакт с Вильгельмом Лохе из Нойендеттельсау. Тронутый призывом Винекена, Лохе поддержал его усилия, и лично набрал и подготовил более 80 профессиональных церковных работников для работы в Америке. К тому же, он собрал более 100 преданных мирян, для организации лютеранских поселений в Мичигане, что, как он надеялся, могло быть полезным для евангелизации местных индейцев .

Эта работа в Индиане, Мичигане и Огайо, начатая Винекеном и усилившаяся при поддержке Лохе, слилась с работой саксонских иммигрантов в Миссури в 1847 году, в результате чего образовался Евангелический Немецкий Лютеранский Синод Миссури, Огайо и других штатов. Хотя он с самого начала был известен как Миссури Синод, и в нем преобладали саксонцы, людей Лохе было на самом деле гораздо больше и они были основой евангелизационой и миссионерской деятельности синода. Ключевым фактором в объединении этих и других единомыслящих лютеран был Per Lutheraner ("Лютеранин"), периодический журнал, издаваемый К.Ф.В.Вальтером, лидером саксонских лютеран в Миссури .

Широко распространенный повсюду в Соединенных Штатах и в Германии, этот журнал был призывом к верности лютеранской конфессиональной теологии и практике. В конечном счете, он способствовал образованию союза всех, кто был искренне предан своему наследию. Это основывалось на убеждении, что большинство старых, восточных лютеранских церквей серьезно уклонились от подлинного лютеранства .

Когда формировался Миссури Синод, Средний Запад уже испытывал приток иммигрантов, многие из которых были немецкими лютеранами. В 1850-е, 1860-е и 1870-е годы, этот поток устойчиво рос и двигался к тихоокеанскому побережью. Когда появились пасторы из Европы, а семинарии Синода начали готовить своих пасторов, у многих возникло стремление исследовать вновь заселенные территории. Некоторые были свободными миссионерами, посылавшимися синодом или его региональными отделениями. Другие были пасторами определенных приходов, которые периодически покидали свои приходы, совершая дальние и часто опасные путешествия во вновь освоенные районы. Пасторов побуждали обеспечивать служение всем, кто был в пределах их досягаемости .

Во время поездок пасторы-евангелисты искали поселения или отдельные семьи немецких лютеран. Если у последних не было пастора, то их приглашали участвовать в богослужении и приносить детей для крещения. Там, где существовала даже небольшая группа достаточно отзывчивых и ответственных людей, их призывали организовывать приходы и требовать регулярного пасторского служения от Синода. Первоначально, один пастор служил в нескольких таких крошечных приходах и местах проповеди. Однако по мере их роста, и увеличения числа пасторов, у все большего числа приходов появлялись постоянные пасторы. Иногда, группы заинтересованных немецких лютеран сами создавали приходы и обращались к Синоду за пасторами. В других случаях, отдельные озабоченные люди просили Синод начать служение в новом районе. Чаще всего с людьми устанавливали связь и создавали приходы усилиями пасторов-миссионеров. Часть деятельности осуществляли миряне, но большей частью это была пасторская евангелизация .

Уникальной чертой организации церквей Миссури Синод в эту эпоху было внимание, уделявшееся христианскому обучению детей, даже во вновь осваивавшихся районах. Пасторы-миссионеры во время своих посещений, собирали детей вместе, и учили их чтению и письму, а также наставляли их в катехизисе. Постоянные пасторы в многих случаях были также учителями в приходских школах .

С самого начала Синод начал подготовку учителей для этих школ. По мере роста их числа и увеличения возможностей приходов, учителя заменили пасторов в большинстве классов. Главной целью школ было воспитать подрастающие поколения в лютеранских традициях, а также традициях немецкой культуры. Однако, они также способствовали евангелизации. Некоторых немецких лютеран больше привлекали школы, чем церкви, которые их финансировали. Через своих детей, со временем, многие из этих родителей Страница 86 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org начинали приходить на богослужения и обращались в веру или же ее углубляли .

Во многих случаях, иммигранты сталкивались с миссионерами сразу же по прибытии. В Нью-Йорке, и в Балтиморе, Восточный Округ Миссури Синода назначал пасторов, которые встречали корабли и помогали иммигрантам найти место временного проживания близко к другим немецким лютеранам, а так же рядом с церковью и школой. Кроме того, они давали советы тем, кто направлялся на запад о наиболее благоприятных районах поселения и помогали подготовиться к путешествию. Духовное и моральное руководство сочеталось с социальной и даже финансовой помощью. С 1870 по 1883 годы пастор Стефанус Кейл в Нью-Йорке позаботился о 27.000 иммигрантов и написал 4.000 рекомендательных писем. В результате такого служения, многие из этих людей и их потомков стали членами Миссури Синод .

Распространение американского протестантизма В ходе Великого Пробуждения многие церкви колониальной Америки пережили существенный численный рост и духовное обновление, за полвека до Войны за Независимость (1776-83). Но когда разразилась война, пробуждение угасло везде, кроме юга. Разрушительный конфликт отвлекал людей от духовных забот .

После войны трудности укрепления новой державы, восстановления семейных связей и обустройство поглощали энергию многих людей, которые в других условиях работали бы в церквях. Огромные массы людей снимались с мест и отправлялись осваивать земли в новых приграничных районах. Кроме того, европейский рационализм с его презрением к институтам религии, пожинал плоды, особенно среди молодежи. Убежденность и активность христиан упала до такого же низкого уровня, или даже ниже, что и в начале столетия, перед Великим Пробуждением. В 1790-х годах десять процентов населения новой страны, или даже меньше, были активными членами церкви .

Затем, в самом конце XVIII в. и в течение большей части XIX в. во многих конфессиях стали заметны оживление и рост. В предыдущем разделе мы рассматривали быстрый рост католической и лютеранской церквей в результате их служения иммигрантам. В этом разделе мы проследим за ростом деятельности церквей, которые служили прежде всего потомкам более старого населения Америки. Приобретения этих церквей были столь же впечатляющие, как и у церквей, которые сосредоточивались на иммигрантах. В 1789 г. общее количество членов в церквях баптистов, конгрегационалистов, методистов и пресвитериан не превышало 150.000. К 1910 г. общее количество их членов (включая Учеников Христа, новую конфессию, возникшую из этих церквей) составило более 15 миллионов .

Это произошло в период разнообразных и важных перемен. Значительные перемещения населения наблюдались в направлении к южным и западным границам. Раскол в обществе, связанный с проблемой рабства, привел к Гражданской Войне (1861-65), которая так же разделила многие церкви .

Население намного увеличилось, как за счет естественного прироста от рождаемости, так и в результате иммиграции. После войны, индустриализация и урбанизация изменили лицо американского общества. Секуляризация, нанесшая такой ущерб европейскому христианству, была менее очевидна в Соединенных Штатах, но стала медленно утверждаться и там одновременно с расцветом церкви. Споры, как по богословским, так и по социальным вопросам, вызывали напряженность и деление. Вопреки всей конкуренции и осложнениям, вызванным этими переменами, вопреки собственной слабости и разочарованию в начале этого периода, вышеупомянутые церкви проявили упорство и энергию, приняв вызов новой эпохи .

Здесь я хочу отметить необходимость ограничить исследование вопроса. Мы не будем рассматривать важную работу некоторых из этих церквей среди европейских переселенцев. Мы также не обсуждаем появление некоторых новых конфессий, таких как мормоны, свидетели Иеговы и адвентисты Седьмого Дня .

Кратко будет затронута миссионерская деятельность среди чернокожего населения и американских индейцев. Ниже будут рассмотрены лишь три главных направления экспансии американского протестантизма в XIX веке: (1) "Второе Великое Пробуждение" в Новой Англии; (2) Евангелизация в приграничных районах; и (3) Возрождение в городах .

Второе Великое Пробуждение в Новой Англии После Войны за Независимость, кальвинистские церкви Новой Англии столкнулись не только с уменьшением числа прихожан и снижением ревностности служения, но и с продолжавшимся спором о возрождении и расколом по вопросу об унитаризме. Однако, начиная с 1796 или 1797 г. и вплоть до 1830 г .

происходило Второе Великое Пробуждение. На первой стадии (1797-1801) оно состояло из ряда движений возрождения в церквях от Коннектикута до Нью-Гемпшира. Это были в основном движения в традиции Джонатана Эдвардса .

По сути они были типично кальвинистскими: господство Бога, безнадежная испорченность человека и искупительная любовь Христа были их обычными темами. Когда происходило возрождение, его считали делом Божьим, а не Страница 87 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org человеческим. Говорил обычно пастор, и стиль проповеди был очень простым .

Реакция людей была искренней, но сдержанной. Результаты были заметны и устойчивы. Множество людей обретало духовную углубленность и нравственную целеустремленность, отказываясь от равнодушного и безразличного поведения .

В период первой волны возрождения около 150 церквей испытали приток свежих сил и выросли .

Как только эта волна пошла на спад, начала подниматься новая. В годы президентства Тимоти Дуайта (1752-1817), преданность вере многих студентов Йельского Колледжа (позднее Йельский Университет) значительно выросла .

Поскольку значительная их часть стала пасторами, результаты Йельского возрождения распространились широко. Направленность пробуждения и американских движений возрождения вообще изменилась, когда Натаниэль Тейлор (1786-1858), профессор богословия в Йельской Школе Богословия, значительно пересмотрел кальвинистскую теологию, на предмет соответствия реальному опыту возрождения. Хотя он утверждал, что придерживается Вестминстерского Исповедания и других стандартов реформатского учения, он отрицал испорченность и (Духовную беспомощность естественного человека и утверждал, что человек есть свободное, разумное и нравственное существо, которое может принять решение за Бога собственными силами. По мере роста влияния Тейлора, результаты возрождения все больше стали рассматривать, как достижения одаренных проповедников, которые смогли убедить грешников уверовать и спастись, а не как могущественные дела Божий, которыми Он обращал и преображал людей. Это сблизило кальвинистов и приверженцев Уэсли в данном ключевом богословском вопросе. Эти две традиции преобладали в движении возрождения и способствовали появлению многих руководителей евангелизационного движения в Америке. Этим объясняется преобладание "теологии решения" в значительной части литературы и методологии евангелизации .

Два других аспекта Второго Великого Пробужденя стали постоянными чертами американских движений возрождения. Один был методологическим. Асахел Неттлтон (1783-1844) разработал программы посещения прихожан дома, личных консультаций, собраний с ответами на вопросы и методов отслеживания результатов, которые добавили действенности его мощной евангелизаторской проповеди. Другой был связан с большим вниманием к нравственному преображению и богословскому консерватизму. Лаймен Бичер (1775-1863) сочетал энергичное евангелическое служение с проведением кампаний против дуэлей и защитой трезвости; кроме того. как и многие другие более поздние деятели возрождения, он присоединился к кампании против либерализма и унитаризма .

Чрезвычайно важным результатом этого Второго Великого Пробуждения была организация многочисленных добровольных ассоциаций, посвященных различным аспектам христианской миссионерской деятельности. Многие из них были преданы евангелизационным-миссионерским целям. Некоторые набирали персонал и оказывали ему поддержку. Другие печатали Библии и различную христианскую литературу. Третьи поддерживали христианское образование, особенно воскресные школы. Гуманитарные проблемы были заботой нескольких обществ .

Они стремились к трезвости, отмене рабства, помощи бездомным и инвалидам .

Поскольку церкви не считали эти задачи столь существенными для своей миссии, отдельные обеспокоенные люди объединили свои усилия и ресурсы для удовлетворения этих нужд. Более того, для мирян в этих обществах было важно проводить осмысленное и полезное служение. Активизация мирян была жизненно важным и долговременным результатом этого движения возрождения."

Евангелизация в приграничных районах Вопреки запрету английского правительства, небольшое число поселенцев перешло через Аллеганские горы в Кентукки и Теннесси еще до Войны за Независимость. Однако когда Парижский Договор в 1783 г. определил Миссисиппи как западную границу Соединенных Штатов, их число резко возросло. Большинство пионеров пришло из Мэриленда, Вирджинии, Южной и Северной Каролины. Хотя появилось несколько небольших городов, большинство поселенцев селилось в удалении друг от друга. Жизнь была трудной и они часто испытывали одиночество, расчищая землю под посевы или добывая мясо и меха диких лесных зверей. Существовала постоянная угроза со стороны индейцев, которые были враждебны из-за постоянной экспансии белых людей .

Так же опасны были склонные к насилию и беззаконию элементы среди самих поселенцев. Манеры были грубы, а нравы суровы. Простое выживание или даже бегство от действительности было для многих важнее, чем вечное спасение .

Связи с церковью, прерванные в процессе переселения не восстанавливались автоматически. Церквей и служителей было мало .

Примечательно, что этот район вскоре стал центром христианского возрождения. Многие тысячи поселенцев были обращены или глубоко затронуты духовно и стали посещать церкви. Это возрождение было столь драматичным и Страница 88 Проповедь евангелия через века и страны. История евангельского христианства. М. Рудник filosoff.org впечатляющим, что его влияние распространилось в юго-восточные штаты и даже в Новую Англию, где оно питало Второе Великое Пробуждение, уже шедшее на спад. В этом возрождении преобладали три конфессии - просвитериане, методисты и баптисты. Две последние с особым энтузиазмом занялись миссионерством и возрастали, что впоследствии сделало их самыми большими и сильными протестантскими конфессиями в Америке .



Pages:     | 1 || 3 |



Похожие работы:

«Е.А. МОЛЕВ E.A. MOLEV АРХОНТ ГИГИЕНОНТ В ИСТОРИИ БОСПОРА ARCHON HYGIAINON IN THE HISTORY OF THE BOSPORUS В политической истории Боспора архонт Гигиенонт – одна из наиболее неясных фигур. Причем как по своему происхождению, так и по хронологии правления. Он воспринималс...»

«ЕГЭ-2019 И.А. Артасов, О.Н. Мельникова ИСТОРИЯ ТРЕНИРОВОЧНЫХ ВАРИАНТОВ ЭКЗАМЕНАЦИОННЫХ РАБОТ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К ЕДИНОМУ ГОСУДАРСТВЕННОМУ ЭКЗАМЕНУ Москва Издательство АСТ УДК 373:94 ББК 63.3(2)я721 А86 Артасов, Игорь Анатольевич. ЕГЭ-2...»

«Лев Бобков Б Р АЛ Е ТА ЛА У (до 1941 го а) д Лев Бобков Балет Урала (до 1941 года) *~ 8 Ф ) ПЕРМСКАЯ КНИГА: УДК 792 ББК 85.335.42 Б 72 Издание осуществлено на средства гранта Президента России за 2001 год и при поддержке ОАО "Уралсвязьинформ" форм Бобков Л. М. Б72 Балет Урала (до...»

«ИСТОРИЧЕСКОЕ СИБИРСКИЙ НОВОСИБИРСКОЕ ОБЩЕСТВО ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ВЫСШЕЕ ВОЕННОЕ СИБИРСКОГО УНИВЕРСИТЕТ КОМАНДНОЕ ФЕДЕРАЛЬНОГО ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ УЧИЛИЩЕ ОКРУГА ПРОГРАММА Всероссийской научной конференции РО...»

«С.С. Хоружий ЭВОЛЮЦИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ФОРМ РУССКОГО СОЗНАНИЯ Лекция, прочитанная на факультете психологии МГУ, в рамках курса "Духовная и культурная традиции в России" 19 декабря 2008 г. Братусь Б.С.: Сегодня у нас выступает Сергей Сергеевич Хору...»

«УДК 94(410:47)“18”(093.3) И.В. Гунякова ЗАПИСКИ У. КОКСА КАК ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ РОССИИ XVIII в. Исследованы записки английского путешественника У. Кокса как источник по истории России XVIII в. В сочинении выявлены три составляющие: личные впечатления автора от увиденного в России, сюжеты из русской истории, пре...»

«Ежеквартальный журнал ученического самоуправления Центра образования№1296 Калейдоскоп интересных событий, полезной информации, ярких фотографий – страниц Выпуск №2(14) нашей школьной жизни Декабрь – февраль 2016 День Матери.3 Встреча...»

«ОУИ НБ МГУ №1941 ИСКУССТВО О журнале "А Я", "практичности" Анатолия Зверева и Бориса Свешникова и жизни ГМИИ в 1950-е http://oralhistory.ru/talks/orh-1941 26 октября 2015 Собеседник Голомшток Игорь Наумович Ведущий Авеличева...»

«Джонатан Зиттрейн От Эдварда Сноудена до истории хакерской атаки на Sony – несложно обозначить социальные дилеммы, представленные революцией постоянно развивающихся информационных технологий. Будущее Интернета, включая формирующийся "Интернет вещей", представляет комплексную карт...»

«Муниципальное бюджетное образовательное учреждение дополнительного образования "Белоярская детская школа искусств" (МБОУ ДО "Белоярская ДШИ") ПРЕДМЕТНАЯ ОБЛАСТЬ 2. "Учебные предметы историко-теоретическо...»

«Острянко А.Н. Источниковедение историографии в свете междисциплинарных исследований / А.Н. Острянко // Крыніцазнаўства і спецыяльныя гістарычныя дысцыпліны : навук. зб. Вып. 6 / рэдкал. : С. М. Ходзін (адк. рэд.) [і інш.]. — Мінск : БД...»

«Белорусский государственный университет Центр проблем развития образования Мишель Фуко Дискурс и истина Минск "Пропилеи"  УДК 30.2 ББК 87.8 Ф70 Перевод с английского А. М. Корбута Автор вступительной статьи В. А. Герасимова Фуко М. Ф70 Дискурс и истина...»

«Елизова Елена Александровна АНТРОПОЛОГИЯ КАК НАУКА О ЧЕЛОВЕКЕ: ГЕНЕЗИС И СОВРЕМЕННОСТЬ В статье рассматривается философская антропология как инструмент контекстуального познания для модельного оформления понимания гуманитарности в контексте межпарадигмальности. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/3/2009/3/15.html Источник Исто...»

«Рецензии Фадеев И. А. Церковь Англии: проблема конфессиональной самоидентификации в исторической перспективе. М.: ООО ИПЦ "Маска", 2015. 416 с. Если обратиться к совокупности изданной в постсоветский период отечественной научной литературы, посвященной религиоведческой проблематике, то, наряду с друг...»

«АТРИДОВ, ДОМ. ОСНОВАНИЕ Дом Атридов также именуется Домом Пелопидов. Последовательно обладали следующими титулами: лорды Танталосские, графы Туэстейские, графы Араманлийские, графы Халкедонийские, сиридар-графы Хоосак-Норнские, что в системе Клео...»

«Bedouelle G. The Reform of Catholicism, 1480–1620 Bedouelle G. The Reform of Catholicism, 1480–1620 / J. K. Farge, trans., ann. Toronto: Pontical Institute of Medieval Studies, 2008. 172 p. Имя профессора Ги Бедуелла — известного церковного историка, ректора Западного католического университета (Universit Catholique de l...»

«УДК 070:93/94 (571.1) DOI 10.25205/1818-7919-2018-17-6-22-31 Н. В. Жилякова Томский государственный университет пр. Ленина, 36, Томск, 634050, Россия retama@yandex.ru СПЕЦИФИКА ПЕР...»

«АКТУАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ПРОТЕЗИРОВАНИЯ ТАЗОБЕДРЕННЫХ СУСТАВОВ У ВИЧИНФИЦИРОВАННЫХ ПАЦИЕНТОВ Суслов Н.С., Пастухов А.Д. ФГБОУ ВО "ПГМУ им. академика Е.А . Вагнера" Минздрава России (614000, Пермь, ул. Петропавловская, 26), e-mail: doc...»

«ЧАСТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ "АКАДЕМИЯ СОЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ" Фонд оценочных средств "История государственности Республики Татарстан" Уровень высшего образова...»

«Министерство образования Республики Беларусь Учебно-методическое объединение по гуманитарному образованию УТВЕРЖДАЮ Первый заместитель Министра образования Респубдий-Беларусь В:А, Богуш _ Регистрационный № Т Д Д З З ^ / т и п. ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ (Часть 4. История западных исповеданий) Типовая у...»







 
2018 www.lit.i-docx.ru - «Бесплатная электронная библиотека - различные публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.